Traité Sanhedrin

Quand cette halakha s'applique-t-elle, ou: Dans quel cas cette déclaration est-elle dite, il entend uniquement expliquer la déclaration des rabbins, et non être en désaccord avec eux?

Certes, Rabbi Yohanan n'est pas d'accord avec Rabbi Yehoshoua ben Levi et dit que seul le terme: Quand cette halakha s'applique-t-il, indique que Rabbi Yehouda a l'intention d'expliquer la déclaration précédente des rabbins, mais le terme: Dans quel cas cette déclaration est-elle dite, indique qu'il a l'intention d'être en désaccord. Mais selon tout le monde, le terme quand indique qu’il entend expliquer la déclaration précédente. C’est difficile selon Rami bar Ḥama.

La Guemara répond: opposez-vous la déclaration d'un homme à la déclaration d'un autre homme? Un sage, Rami bar Ḥama, soutient que Rabbi Yehouda et les rabbins ne sont pas d’accord même lorsque Rabbi Yehouda emploie le terme: Quand cette halakha s’applique-t-elle, et un Sage, Rabbi Yehoshoua ben Levi, et de même Rabbi Yohanan, soutiennent qu’ils ne sont pas en désaccord.

La Guemara demande: Et ne sont-ils pas en désaccord? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraïta: Qu’un joueur de dés ait une autre profession que celle-ci, ou qu’il n’ait pas une autre profession que celle-ci, il est disqualifié pour témoigner? Cette baraïta est conforme à l’opinion de Rami bar Ḥama.

La Guemara répond: Cette baraïta n'est pas l'opinion des rabbins de la mishna, mais plutôt l'opinion de Rabbi Yehouda au nom de Rabbi Tarfon. Comme il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Tarfon: Dans le cas où deux personnes se disputaient et que chacun d'eux déclarait que si l'autre avait raison, il deviendrait naziréen, en réalité, aucun d'eux ne devient naziréen, car le naziréat n'est déterminé que de manière explicite. Un vœu de naziréat ne prend pas effet si l'individu ne le fait pas clairement et avec certitude. Ici aussi, le rabbin Tarfon soutient que celui qui parie sur des jeux joués avec des dés est considéré comme un voleur, car on ne peut acquérir légalement l'argent d'autrui que si celui-ci le lui donne avec une intention certaine et concluante. Puisque celui qui joue aux dés n'est pas sûr de devoir payer l'autre joueur, car il considère qu'il va probablement gagner, la transaction est une asmakhta et n'est pas juridiquement valide.

§ La Michna enseigne que celui qui prête de l'argent avec intérêts n'a pas le droit de témoigner. Rava dit: Celui qui emprunte de l'argent avec intérêts n'a pas le droit de témoigner. La Guemara demande: Mais n’avons-nous pas appris dans la Michna que celui qui prête de l’argent avec intérêts est disqualifié? La Guemara répond: La référence dans la mishna fait référence à un prêt assorti d'intérêts et enseigne que tous ceux qui participent au prêt sont disqualifiés.

La Guemara raconte: Deux témoins ont témoigné au sujet de bar Binittos. L'un dit: Il a prêté de l'argent avec intérêts en ma présence, et l'autre a dit: Il m'a prêté de l'argent avec intérêts. Rava a rendu Bar Binittos inhabile à témoigner et à exercer les fonctions de juge.

La Guemara demande: Mais Rava n’est-il pas celui qui a dit que celui qui emprunte de l’argent avec intérêts n’est pas habilité à témoigner? Et en conséquence, ce dernier témoin est considéré comme un méchant, car pour son propre compte, il a emprunté de l'argent avec intérêts à Bar Binittos, et la Torah déclare: Ne placez pas un méchant comme témoin (voir Exode 23: 1). Par conséquent, la déposition de ce témoin ne peut être acceptée et Bar Binittos n'aurait pas dû être disqualifié.

La Guemara répond: Rava se conforme à son raisonnement standard, comme le dit Rava: Une personne est son propre parent et une personne ne peut pas se rendre méchante. Par conséquent, la partie du témoignage qui concerne le statut propre du témoin n’est pas acceptée, tandis que la partie qui concerne Bar Binittos est acceptée.

Il y avait un certain abatteur dont on a découvert qu'un tereifa, un animal avec une blessure qui l'aurait fait mourir dans les douze mois, avait émergé de sa possession. En d’autres termes, il vendait de la viande de tereifa sans informer les clients de son statut. Rav Nahman l'a disqualifié de témoigner et l'a démis de ses fonctions de massacreur. Le massacreur est ensuite allé se laisser pousser les ongles et les cheveux par remords pour ses actes. Rav Nahman pensait le juger à nouveau apte à témoigner, car il s'est clairement repenti, et une fois que quelqu'un se repent de son péché, son statut de témoin valide est restauré.

Rava dit à Rav Nahman: Peut-être utilise-t-il un artifice, faisant semblant de se repentir afin d'être réintégré comme massacreur.

Quel est plutôt son remède? C'est conforme à la déclaration du Rav Idi bar Avin; comme le dit Rav Idi bar Avin: Celui qui est soupçonné d'avoir vendu du tereifot à d'autres n'a aucun recours pour rétablir son aptitude à témoigner jusqu'à ce qu'il se rende dans un endroit où ils ne le reconnaissent pas et qu'il rende un objet perdu d'une valeur substantielle qu'il trouve, ou qu'il retire sa propre viande de tereifa d'une valeur significative de sa possession. Ces actions démontrent qu’il s’est repenti, car il est prêt à perdre de l’argent pour une mitsva. En revanche, s’il le fait dans un endroit où il est reconnu, son aptitude ne peut pas être réintégrée sur la base de ces actes, car peut-être il les a accomplis uniquement dans le but d’être réintégré.