Est énoncé à propos d'un cas de témoins disqualifiés et de juges aptes, c'est-à-dire que le plaideur prétend que les témoins et les juges sont disqualifiés et ne prouve sa prétention qu'en ce qui concerne les témoins. Le rabbin Meir soutient que puisque les témoins sont disqualifiés, les juges sont également disqualifiés, car l’ensemble des affirmations du justiciable est jugé crédible. Cette dernière clause, dans laquelle le rabbin Meir décide qu'un plaideur peut disqualifier des témoins, est énoncée en ce qui concerne un cas de juges disqualifiés et de témoins aptes, c'est-à-dire que le plaideur ne prouve sa prétention qu'en ce qui concerne les juges. Puisque les juges sont disqualifiés, les témoins ont également été disqualifiés.
בְּעֵדִים פְּסוּלִין וְדַיָּינִין כְּשֵׁרִין, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵידֵי – פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי. סֵיפָא: בְּדַיָּינִין פְּסוּלִין וְעֵדִים כְּשֵׁרִין, דְּמִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי – פָּסְלִי נָמֵי עֵידֵי.
Rava s’oppose à cette interprétation: Certes, dans la première clause, il est raisonnable que puisque les témoins sont disqualifiés, les juges le sont également, car, puisqu’il existe la possibilité de s’adresser à un autre tribunal, la disqualification de ces juges spécifiques n’a pas d’effet irréversible sur l’issue de l’affaire. Mais dans ce dernier cas, comment Rabbi Meir peut-il soutenir que puisque les juges sont disqualifiés, les témoins le sont également sans preuve? Cette disqualification annule toute l'affaire, puisqu'il n'y a plus de témoins.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: בִּשְׁלָמָא, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵדֵי פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי, אִיכָּא בֵּי דִינָא אַחֲרִינָא. אֶלָּא מִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי פָּסְלִי נָמֵי עֵדֵי? וְהָא עֵדִים תּוּ לֵיכָּא!
La Guemara répond: Non, la mishna ne fait pas référence à un cas où il n'y a pas d'autres témoins. Le différend entre le rabbin Meir et les rabbins n'est nécessaire que dans le cas où il existe un autre groupe de témoins, que le plaideur n'a pas disqualifié. Étant donné que la disqualification de cet ensemble ne prédéterminera pas l’issue, l’affirmation du plaideur selon laquelle ces témoins sont disqualifiés est acceptée.
לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא כַּת אַחֶרֶת.
La Guemara demande: Mais s’il n’y a pas d’autre groupe de témoins, quelle est la halakha? Est-il bien vrai que le justiciable ne peut pas les disqualifier? Si tel est le cas, cela est identique à l’interprétation du Rav Dimi selon laquelle la mishna fait référence à un cas où il y a deux groupes de témoins.
הָא לֵיכָּא כַּת אַחֶרֶת, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּלָא מָצֵי פָּסְלִי? הַיְינוּ דְּרַב דִּימִי!
La Guemara répond: Il y a une différence pratique entre eux en ce qui concerne le principe selon lequel, puisque [miggo] l’une des prétentions du plaideur s’avère correcte, on peut supposer que ses autres prétentions sont également correctes. Comme un sage, Ravin, soutient que selon le rabbin Meir, nous disons miggo, c'est-à-dire que ce principe doit être suivi, et un sage, Rav Dimi, soutient que nous ne disons pas miggo, mais que le plaideur est plutôt tenu de prouver chaque affirmation qu'il fait.
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ מִיגּוֹ, דְּמָר סָבַר: אָמְרִינַן מִיגּוֹ, וּמָר סָבַר: לָא אָמְרִינַן מִיגּוֹ.
§ La Guemara revient pour discuter de la question elle-même: Reish Lakish dit: Une bouche sainte, c'est-à-dire celle du rabbin Meir, dirait-elle cette étrange déclaration, selon laquelle un plaideur peut empêcher un témoin de témoigner contre lui? Modifiez plutôt le texte de la mishna et enseignez: Son témoignage, au singulier, ce qui signifie qu'un justiciable ne peut disqualifier qu'un témoin qui témoigne seul.
גּוּפָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פֶּה קָדוֹשׁ יֹאמַר דָּבָר זֶה? תְּנִי: ״עֵדוֹ״.
La Guemara demande: Est-ce vrai? Était-ce dans le caractère de Reish Lakish de parler du rabbin Meir avec autant de respect lorsqu'il n'était pas d'accord avec sa décision? Mais Oula ne dit-elle pas: quand on voit Reish Lakish étudier la Torah dans la salle d’étude, c’est comme s’il déracinait les montagnes et les broyait les unes contre les autres? Reish Lakish était évidemment très pointu dans ses analyses.
אִינִי? וְהָאָמַר עוּלָּא: הָרוֹאֶה אֶת רֵישׁ לָקִישׁ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה.
Ravina répondit: Quelle est la difficulté? Mais n’est-il pas vrai que lorsque quelqu’un voit Rabbi Meir étudier la Torah dans la salle d’étude, c’est comme s’il déracinait les plus hautes montagnes et les broyait les unes contre les autres? Rabbi Meir était un plus grand érudit que Reish Lakish, il convenait donc que Reish Lakish parle de lui avec révérence.
אָמַר רָבִינָא: וַהֲלֹא כׇּל הָרוֹאֶה רַבִּי מֵאִיר בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרֵי הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה!
La Guemara répond: La question: Est-ce vrai, n'a pas été déclarée comme soulevant une difficulté; C'est plutôt ce qu'il dit, c'est-à-dire ce que notait la guemara — Venez voir combien les Sages s'aiment. Même si Reish Lakish était lui-même très perspicace et un grand érudit de la Torah, il parlait du rabbin Meir avec respect.
הָכִי קָאָמַר: בָּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה.
La Guemara cite un autre exemple d’érudits de la Torah qui parlaient les uns des autres avec révérence. C'est comme cet incident où le rabbin Yehuda HaNasi s'est assis et a dit: Il est interdit d'isoler des aliments froids le jour du Chabbat pour les garder au froid, car cela peut conduire à isoler les aliments chauds le jour du Chabbat pour les garder au chaud. Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yossei, a déclaré avant lui: Mon père a statué qu'il était permis d'isoler des aliments froids le jour du Chabbat. Il n’y a aucune crainte que cela conduise à isoler les aliments chauds le jour du Chabbat. Le rabbin Yehuda HaNasi a ensuite déclaré à ceux qui l'interrogeaient sur cette question: Je retire ma déclaration précédente; l'aîné, le rabbin Yosei, a déjà rendu une décision sur ce sujet, et je m'en remets à sa décision.
כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבִּי וְקָאָמַר: אָסוּר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לְפָנָיו רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּא הִתִּיר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לָהֶם: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Rav Pappa dit: Venez voir combien ils s'aimaient. Car si Rabbi Yossei avait été encore en vie, il aurait été subordonné et assis devant Rabbi Yehouda HaNasi en tant qu'élève, car Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yossei, était le remplaçant de son père, c'est-à-dire qu'il était un aussi grand érudit de la Torah que ses ancêtres, et il était subordonné et assis devant Rabbi Yehouda HaNasi en tant qu'élève. Néanmoins, le rabbin Yehuda HaNasi a déclaré: L’ancien a déjà rendu une décision sur ce sujet et il s’en remet à la décision du rabbin Yosei.
אָמַר רַב פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה, דְּאִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי קַיָּים הָיָה, כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי. דְּהָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי מְמַלֵּא מְקוֹם אֲבוֹתָיו הֲוָה, וְהָיָה כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי, וְקָא אָמַר: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Cela démontre ce que dit Rabbi Oshaya: Quelle est la signification de ce qui est écrit: « Et je pris deux bâtons: l’un que j’appelai Grâce, et l’autre que j’appelai Relieurs » (Zacharie 11:7)? « Grâce »; ce sont les érudits de la Torah en Eretz Israël, qui se font grâce les uns envers les autres dans les discussions sur la halakha. Ils se traitent avec honneur et amour, comme le démontrent les déclarations de Reish Lakish et du rabbin Yehuda HaNasi. « Classeurs [ḥovelim] »; ce sont les érudits de la Torah en Babylonie, qui se blessent [shemeḥabbelim] dans les discussions sur la halakha, c'est-à-dire qu'ils se parlent durement lorsqu'ils ne sont pas d'accord.
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וָאֶקַּח לִי אֶת שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נוֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חוֹבְלִים״? ״נוֹעַם״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה. ״חוֹבְלִים״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּחַבְּלִים זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה.