« Et l'écriture de la lettre [hannishtevan] était écrite en écriture araméenne et présentée en langue araméenne » (Esdras 4: 7). Le terme « hannishtevan » est similaire au mot nishtana, signifiant modifié, faisant allusion au fait que l'écriture a été modifiée. Et il est écrit à propos de l'écriture sur le mur du palais de Belschatsar: « Alors tous les sages du roi entrèrent. Mais ils ne purent lire l'écriture, ni en faire connaître l'interprétation au roi » (Daniel 5:8), et la raison pour laquelle ils ne purent la lire est qu'elle était écrite dans la nouvelle écriture qu'Esdras transmettrait. Et il est écrit: « Qu’il écrive pour lui-même une seconde [mishne] Torah » (Deutéronome 17:18), où « seconde [mishne] » enseigne qu’elle est écrite dans une écriture susceptible d’être modifiée [lehishtannot].
״וּכְתָב הַנִּשְׁתְּוָן כָּתוּב אֲרָמִית וּמְתֻרְגָּם אֲרַמִּית״. וּכְתִיב: ״לָא כָהֲלִין כְּתָבָא לְמִקְרֵא וּפִשְׁרֵהּ לְהוֹדָעָה לְמַלְכָּא״. [מְלַמֵּד שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִיתַּן] וּכְתִיב: ״וְכָתַב אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת״ – כְּתָב הָרָאוּי לְהִשְׁתַּנּוֹת.
La baraïta continue: Pourquoi cette écriture s'appelle-t-elle Ashurit? Parce qu'il est monté avec le peuple juif d'Assur à son retour de son exil en Babylonie.
לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ אַשּׁוּרִי? שֶׁעָלָה עִמָּהֶם מֵאַשּׁוּר.
Cela est enseigné dans une baraïta (Tosefta 4: 5): Rabbi Yehouda HaNasi dit: Initialement, la Torah a été donnée au peuple juif dans cette écriture, Ashurit, qui est utilisée aujourd'hui. Une fois que le peuple juif a péché, cela s’est transformé en un handicap pour lui et ils ont commencé à écrire avec une écriture différente, Libona’a. Une fois repentis, la première écriture leur fut rendue et ils recommencèrent à écrire avec l'écriture Ashurit, comme il est dit: « Retournez à la forteresse, prisonniers de l'espérance; aujourd'hui encore, je vous déclare que je vous rendrai le double [mishne] » (Zacharie 9: 12), ce qui signifie que Dieu a restitué au peuple juif cette écriture qui avait été modifiée [nishtanna].
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בַּתְּחִלָּה בִּכְתָב זֶה נִיתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. כֵּיוָן שֶׁחָטְאוּ, נֶהְפַּךְ לָהֶן לְרוֹעֵץ. כֵּיוָן שֶׁחָזְרוּ בָּהֶן, הֶחְזִירוֹ לָהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה גַּם הַיּוֹם מַגִּיד מִשְׁנֶה אָשִׁיב לָךְ״.
La baraïta continue: Si cette écriture est antérieure à l'exil en Babylonie, pourquoi s'appelle-t-elle Ashurit? Parce que c'est meusheret, beau et droit, dans l'écriture.
לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ אַשּׁוּרִי? שֶׁמְּאוּשָּׁר בִּכְתָבוֹ.
La baraïta continue: Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Eliezer ben Perata, qui a dit au nom de Rabbi Elazar HaModa'i: Cette écriture n'a pas changé du tout, comme il est dit à propos de la construction du Tabernacle: « Les crochets des [vavei] les poteaux » (Exode 27: 10). Cela enseigne que, tout comme les poteaux n'ont pas été modifiés, les crochets [vavim] n'ont pas non plus été modifiés. La lettre vav en écriture Ashurit a la forme d’un crochet. C’est évidemment pour cette raison que le terme pour crochet dans la Torah est vav. Et le verset déclare: « Et aux Juifs selon leur écriture et selon leur langue » (Esther 8:9). Cela enseigne que, tout comme leur langue n’a pas changé au fil des générations mais est restée l’hébreu, leur écriture n’a pas non plus été modifiée.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן פַּרְטָא, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי: כְּתָב זֶה לֹא נִשְׁתַּנָּה כׇּל עִיקָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָוֵי הָעַמּוּדִים״. מָה עַמּוּדִים לֹא נִשְׁתַּנּוּ, אַף וָוִים לֹא נִשְׁתַּנּוּ. וְאוֹמֵר: ״וְאֶל הַיְּהוּדִים כִּכְתָבָם וְכִלְשׁוֹנָם״ – מָה לְשׁוֹנָם לֹא נִשְׁתַּנָּה, אַף כְּתָבָם לֹא נִשְׁתַּנָּה.
La baraïta continue: Mais si l’écriture n’a en fait pas été modifiée, comment puis-je comprendre le sens de l’expression « une seconde [mishné] Torah » (Deutéronome 17:18)? Cela sert à enseigner la halakha concernant les deux rouleaux de la Torah que le roi écrit, celui qui sort et entre avec lui et celui qui est placé dans son trésor. Quant à celui qui sort et entre avec lui, il le fait tout petit, comme une amulette, et il l'accroche à son bras. Comme le déclare le roi David: « J’ai toujours mis l’Éternel devant moi; il est à ma droite, pour que je ne sois pas ébranlé » (Psaume 16: 8). Ce verset fait allusion aux deux rouleaux de la Torah, celui qui se trouve devant lui et celui qui se trouve dans sa main droite.
אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת״? לִשְׁתֵּי תּוֹרוֹת: אַחַת שֶׁיּוֹצְאָה וְנִכְנֶסֶת עִמּוֹ, וְאַחַת שֶׁמּוּנַּחַת לוֹ בְּבֵית גְּנָזָיו. אוֹתָהּ שֶׁיּוֹצְאָה וְנִכְנֶסֶת עִמּוֹ – עוֹשֶׂה אוֹתָהּ כְּמִין קָמֵיעַ וְתוֹלָהּ בִּזְרוֹעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָּמִיד״.
La Guemara demande: Et en ce qui concerne l’autre Sage, c’est-à-dire Rabbi Yehouda HaNasi, qui ne considère pas que le roi doit écrire et apposer le deuxième rouleau sur son bras, qu’explique-t-il à partir de ce verset: « J’ai mis » (Psaume 16:8)? La Guemara répond: Il exige ce verset conformément à la déclaration du Rav Ḥana bar Bizna, comme Rav Ḥana bar Bizna dit que Rabbi Shimon Ḥasida dit: Celui qui prie a besoin de se voir comme si la Présence divine était en face de lui, comme il est dit: « J'ai toujours mis le Seigneur devant moi » (Psaume 16: 8).
וְאִידַּךְ, הַאי ״שִׁוִּיתִי״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ כִּדְרַב חָנָה בַּר בִּיזְנָא, דְּאָמַר רַב חָנָה בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא: הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיִּרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִילּוּ שְׁכִינָה כְּנֶגְדּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָמִיד״.
La Guemara demande: Selon Rabbi Shimon, qui dit que cette écriture n'a pas été modifiée du tout, quelle est la raison pour laquelle « ils n'ont pas pu lire l'écriture » (Daniel 5:8)? Rav dit: Parce que cela a été écrit pour eux dans le code obscur de la gimatriyya. Il était écrit: Yod, tet, tav; youd, tet, tav; alef, youd, dalet, khaf; peh, vav, gimmel, ḥet, mem, tet. Ces lettres correspondent à: Mem, nonne, alef; mem, nonne, alef; tav, kuf, boiteux; vav, peh, reish, samekh, youd, nonne; ceci est basé sur l'échange de lettres connu sous le nom de at bash, ou l'échange d'une lettre avec son homologue à l'endroit opposé dans l'alphabet, par exemple, alef, la première lettre, pour tav, la dernière lettre.
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: ״כְּתָב זֶה לֹא נִשְׁתַּנָּה״, מַאי ״לָא כָהֲלִין כְּתָבָא לְמִקְרֵא״? אָמַר רַב: בְּגִימַטְרִיָּא אִיכְּתִיב לְהוֹן ״יטת יטת אדך פוגחמט״.
Que leur a expliqué Daniel? Les lettres représentent les termes: « Mene mene tekel ufarsin » (Daniel 5:25). Il en expliqua ensuite le sens: « Mene »: Dieu a compté [mena] les jours de ton royaume et y a mis fin. « Tekel »: Vous êtes pesé [tekilta] sur la balance et vous êtes trouvé manquant. « Parsin »: Ton royaume est divisé [perisat] et donné aux Mèdes et aux Perses » (Daniel 5: 26-28).
מַאי פָּרֵישׁ לְהוּ? ״מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין״. ״מְנֵא״ – מְנָא אֱלָהָא מַלְכוּתָךְ וְהַשְׁלְמַהּ לָךְ. ״תְּקֵל״ – תְּקִילְתָּא בְמֹאזַנְיָא וְהִשְׁתְּכַחַתְּ חַסִּיר. ״פַּרְסִין״ – פְּרִיסַת מַלְכוּתָךְ וִיהִיבַת לְמָדַי וּפָרָס.
Et Chmouel dit: L'écriture utilisait les lettres correctes pour ces termes, mais au lieu d'être écrites dans l'ordre, les quatre mots, mene mene tekel ufarsin, étaient écrits verticalement et étaient donc destinés à être lus de haut en bas. Si on le lit de la manière habituelle, de droite à gauche, il est écrit: « Mamtos nankafei a’alran ». Et Rabbi Yohanan dit: Chaque mot était écrit à l'envers, de sorte que, lu de droite à gauche, ils épelaient Anem anem leket nisrapu. Rav Ashi dit: Ils ont été écrits avec les deux premières lettres de chaque mot inversées: Nema nema ketal pursin.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ״ממתוס ננקפי אאלרן״. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״אנם אנם לקת ניסרפו״. רַב אָשֵׁי אָמַר: ״נמא נמא קתל פורסין״.
Mishna 1
MISHNA: On ne peut pas monter sur le cheval du roi, ni s'asseoir sur son trône, ni utiliser son sceptre, et on ne peut pas le voir lorsqu'il se fait couper les cheveux, ni lorsqu'il est nu, ni lorsqu'il est dans les bains publics, comme il est dit: « Tu établiras un roi sur toi » (Deutéronome 17: 15), c'est-à-dire, assure-toi que sa crainte soit sur toi. Toutes ces actions diminueraient la peur et le respect du roi.
מַתְנִי׳ אֵין רוֹכְבִין עַל סוּסוֹ, וְאֵין יוֹשְׁבִין עַל כִּסְאוֹ, וְאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁין בְּשַׁרְבִיטוֹ, וְאֵין רוֹאִין אוֹתוֹ כְּשֶׁהוּא מִסְתַּפֵּר, וְלֹא כְּשֶׁהוּא עָרוֹם, וְלֹא כְּשֶׁהוּא בְּבֵית הַמֶּרְחָץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ״, שֶׁתְּהֵא אֵימָתוֹ עָלֶיךָ.(משנה)
Guémara
GEMARA: Rav Ya'akov dit que Rabbi Yohanan dit: Abishag la Sunamite était autorisée à Salomon mais interdite à Adonija, qui voulait en fait l'épouser. Elle fut autorisée à Salomon, car il était roi, et un roi peut utiliser le sceptre d'un roi. Le statut d’Abishag était semblable à celui du sceptre du roi, puisqu’elle avait été désignée pour servir le roi David. Elle était interdite à Adonija, car il était une personne ordinaire et non un roi.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲבִישַׁג מוּתֶּרֶת לִשְׁלֹמֹה, וַאֲסוּרָה לַאֲדֹנִיָּה. מוּתֶּרֶת לִשְׁלֹמֹה – דְּמֶלֶךְ הָיָה, וּמֶלֶךְ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁרְבִיטוֹ שֶׁל מֶלֶךְ. וַאֲסוּרָה לַאֲדֹנִיָּה – דְּהֶדְיוֹט הוּא.