Traité Sanhedrin

Nous avons affaire aux Nasi d'une tribu qui a péché. Rav Adda bar Ahava ne dit-il pas: Le verset déclare: « Ils vous apporteront toute grande affaire » (Exode 18:22), ce qui signifie: affaire de grande importance, c'est-à-dire que dans tous les cas où une grande personne est accusée d'une transgression dont le châtiment est la mort, elle est jugée par le Grand Sanhédrin de soixante et onze juges. Et ce Nasi de la tribu est aussi un grand homme, c'est pourquoi son procès se déroulera devant soixante et onze juges.

Oula a déclaré que le rabbin Elazar a donné une explication différente: la mishna parle d'un cas où deux tribus sont venues régler un différend sur des questions d'héritage, c'est-à-dire le territoire revendiqué par chaque tribu à la frontière entre elles, et ce différend est traité par le Grand Sanhédrin composé de soixante et onze juges, comme cela a été fait au début de la colonisation en Eretz Israël à l'époque de Josué. Tout comme le début, la division initiale, a été effectué par soixante et onze anciens de la congrégation, de même ici, lorsqu'il y a un différend sur les frontières déterminées par cette division initiale, l'affaire est jugée par les soixante et onze juges du Grand Sanhédrin.

La Guemara demande: Si cette logique est utilisée, alors, tout comme le début a été réalisé par tirage au sort [kalpei], avec l'Urim VeTummim et avec tout le peuple juif présent, de même ici, dans un conflit entre tribus, il devrait y avoir un besoin de tirage au sort, de l'Urim VeTummim et de la présence de tout le peuple juif. Puisque cela n’est pas exigé par la halakha, il est évident qu’un différend frontalier entre tribus n’a pas besoin d’être tranché en utilisant les mêmes procédures que le partage initial des héritages. Il n’y a donc aucune raison d’exiger soixante et onze juges. Il est clair que cela doit être expliqué conformément à l'explication du Rav Mattana, qui dit que la mishna parle du Nasi d'une tribu qui a péché.

Ravina a dit: La Michna parle en fait d'une tribu qui a été subvertie et qui s'est livrée au culte des idoles, et en ce qui concerne ce qui vous pose une difficulté, la question de savoir si nous jugeons une telle tribu avec la halakha d'une multitude, on peut répondre: Oui, bien que nous les exécutions individuellement par lapidation et que leur argent ne soit pas confisqué, néanmoins nous les jugeons devant un tribunal de la multitude, c'est-à-dire que chacun d'eux est jugé par le Grand Sanhédrin.

Ravina poursuit: Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Yossei, ne dit-il pas que Rabbi Oshaya dit: Le verset qui parle d'un individu qui pratique le culte des idoles déclare: « Et tu emmèneras à tes portes cet homme ou cette femme qui a fait ce mal, cet homme ou cette femme, et tu les lapideras jusqu'à ce qu'ils meurent » (Deutéronome 17: 5), et on en déduit: Vous emmènerez un homme ou une femme à vos portes pour les juger. dans le tribunal qui est situé aux portes de la ville, qui est un petit Sanhédrin, mais vous ne conduisez pas une ville entière à vos portes; ils doivent plutôt être jugés par le grand tribunal. Ici aussi, à propos d'une tribu qui a péché: vous faites sortir un homme ou une femme à vos portes, mais vous ne faites pas sortir toute la tribu à vos portes; ils sont plutôt jugés par un tribunal de soixante et onze personnes.

§ La Michna enseigne qu'un faux prophète ne peut être jugé que par le Grand Sanhédrin, composé de soixante et onze juges. La Guemara demande: D’où vient cette matière?

Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, dit: Il est dérivé au moyen d'une analogie verbale, avec le sens de présomption énoncé dans le contexte d'un faux prophète appris de la présomption énoncée dans le contexte d'un ancien rebelle. À propos d’un faux prophète, le verset déclare: « Mais le prophète qui dira avec présomption une parole que je ne lui ai pas commandé de dire, ou qui parlera au nom d’autres dieux, ce prophète mourra » (Deutéronome 18: 20), et à propos d’un ancien rebelle, il déclare: « Et l’homme qui agit avec présomption, en n’écoutant pas le prêtre qui se tient là pour servir devant l’Éternel, ton Dieu, ou le juge, cet homme devra mourir » (Deutéronome 17: 12). De même que là, à l’égard d’un ancien rebelle, il est présomptueux devant un tribunal de soixante et onze juges, de même ici, à l’égard d’un faux prophète, il est jugé par un tribunal de soixante et onze juges.

La Guemara conteste: Mais lorsque la présomption est écrite à l'égard d'un ancien rebelle, elle est écrite à propos de la peine de mort, et une condamnation à mort peut être prononcée par un tribunal de vingt-trois juges. Reish Lakish a plutôt dit: Il est dérivé au moyen d’une analogie verbale, avec la signification du terme mot indiqué dans le contexte d’un faux prophète appris du terme mot, utilisé pour décrire la rébellion de l’ancien rebelle. L’ancien rebelle transgresse en violant la mitsva: « Et tu feras selon la parole qu’ils te diront » (Deutéronome 17:10), et à propos du faux prophète le verset déclare: « Qui dira avec présomption une parole en mon nom » (Deutéronome 18:20). Tout comme l’ancien rebelle se rebelle contre un tribunal de soixante et onze juges, de même un faux prophète qui prononce une parole qui n’est pas au nom de Dieu est condamné à mort par un tribunal de soixante et onze juges.

La Guemara demande: Et que la halakha d'un ancien rebelle revienne, et qu'elle soit dérivée au moyen d'une analogie verbale, avec le sens de présomption énoncé dans le contexte d'un ancien rebelle appris de la présomption énoncée dans le contexte d'un faux prophète, pour indiquer qu'un ancien rebelle est également condamné par un tribunal de soixante et onze juges. La Guemara répond: Ce tanna dérive halakhot par l'analogie verbale comparant les termes mot et mot, mais il ne dérive pas halakhot par une analogie verbale entre les termes présomption et présomption, car il ne l'a pas reçu comme une tradition authentique.

§ La Michna enseigne que le Grand Prêtre ne peut être jugé que par le Grand Sanhédrin, composé de soixante et onze juges. La Guemara demande: D’où vient cette matière? Rav Adda bar Ahava dit que le verset déclare: « Ils vous apporteront toutes les grandes affaires » (Exode 18: 22). Cela signifie que Moïse, ou le Grand Sanhédrin avec soixante et onze juges, qui remplit un rôle parallèle à celui de Moïse, juge toutes les affaires relatives à un grand, c'est-à-dire le Souverain Sacrificateur.

La Guemara soulève une objection à cela de la part d'une baraïta: Le verset déclare: « Ils vous présenteront toute grande affaire », ce qui est interprété comme signifiant qu'une affaire difficile est jugée par le Grand Sanhédrin. Le baraïta demande: Dites-vous que le verset fait réellement référence à un sujet difficile, ou fait-il uniquement référence à des sujets relatifs à un sujet important? La baraïta répond: Lorsqu’il est dit dans un verset différent que Moïse a mis en œuvre le conseil de Yitro: « Ils ont porté la question difficile à Moïse » (Exode 18: 26), une question difficile est énoncée explicitement. Comme Moïse suivait la directive de Yitro, il est donc évident que le terme « grande affaire » fait référence à une affaire difficile.

La Guemara répond: Rav Adda bar Ahava exprime son opinion conformément à l'opinion de cet autre tanna, telle qu'elle est enseignée dans une baraïta différente: Le sens de « grande matière » dans le verset concerne les questions liées à une grande. Le baraïta demande: Dites-vous que cela fait référence à des questions liées à un sujet important, ou est-ce que cela fait uniquement référence à une question difficile? La baraïta explique: Quand il est dit plus loin: « Ils ont apporté la question difficile à Moïse », une question difficile est exposée, alors comment puis-je comprendre le sens de « grande question »? Il fait référence à des questions liées à un grand.