Guémara
Pourquoi ne pas dire plutôt qu'il s'agit d'enseigner que le propriétaire du bœuf est passible de la peine de mort? Rava répondit: Si c'est le cas, qu'il écrive uniquement dans le même verset: « Le bœuf sera lapidé ainsi que son propriétaire », et qu'il se taise et n'ajoute rien de plus. Il est clair que le propriétaire doit également être mis à mort. Puisque le verset ajoute le terme explicite: « sera mis à mort », il est clair que l’intention est d’enseigner que, tout comme la manière de mourir du propriétaire, la manière de mourir du bœuf l’est aussi.
אֵימָא לִקְטָלָא הוּא דַּאֲתָא! אִם כֵּן, לִיכְתּוֹב ״וְגַם בְּעָלָיו״, וְלִישְׁתּוֹק!
Abaye a dit: Si le Miséricordieux avait écrit le verset de cette manière, je dirais que le propriétaire est exécuté par lapidation. La Guemara rejette cela: vous viendrait-il à l’esprit de dire qu’il devrait être exécuté par lapidation? S'il tuait lui-même la personne, il serait exécuté par l'épée, ce qui est considéré comme un châtiment plus léger; si ses biens tuaient la victime, pourrait-il être condamné à une exécution plus sévère, par lapidation?
אִי כְּתַב רַחֲמָנָא הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא בִּסְקִילָה. בִּסְקִילָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ? קְטַל אִיהוּ – בְּסַיִיף, מָמוֹנוֹ – בִּסְקִילָה?
La Guemara demande: Mais peut-être que ce terme que le Miséricordieux a écrit: « Sera mis à mort », c'est être indulgent avec lui, retirer sa peine de la catégorie de l'exécution par l'épée et plutôt le condamner à mort par strangulation. Cela fonctionne bien selon celui qui dit que l’étranglement est plus sévère que l’épée. Selon cette opinion, une telle affirmation n'a pas de place, car la peine n'est certainement pas plus sévère que celle d'un véritable meurtrier. Mais selon celui qui dit que l’étranglement est une punition plus légère, que dire?
וְדִילְמָא הַאי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״יוּמָת״ לְאַקּוֹלֵי עִילָּוֵיהּ, לְאַפּוֹקֵי מִסַּיִיף לְחֶנֶק? הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חֶנֶק חָמוּר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר חֶנֶק קִיל, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guémara répond: Cela ne vous viendrait pas à l’esprit de penser cela, car il est écrit: « Si une rançon lui est imposée, il donnera pour le rachat de sa vie tout ce qui lui sera imposé » (Exode 21:30), et s’il vous vient à l’esprit de dire qu’il est passible de la peine de mort, ce verset ne serait pas compris, pour la raison suivante: Mais n’est-il pas écrit: « Vous n’accepterez aucune rançon pour la vie d’un meurtrier qui a été convaincu de mourra, car il sera mis à mort » (Nombres 35:31)? Puisque dans ce cas il y a paiement d’une rançon, il est clair qu’il n’y a pas réellement de peine de mort.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״אִם כֹּפֶר יוּשַׁת עָלָיו״. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בַּר קְטָלָא הוּא, וְהָכְתִיב: ״לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ״!
Ce raisonnement est rejeté: au contraire, la phrase supplémentaire dans le verset est nécessaire en raison de cet argument lui-même. Si l’on tuait quelqu’un lui-même, il ne lui suffirait pas de payer de l’argent; il ne doit être puni que par une exécution effective. Mais si son bœuf tuait quelqu'un, je dirais qu'il devrait se racheter avec de l'argent, mais que s'il ne donne pas d'argent, il sera condamné à mort. Au contraire, l’affaire ne peut pas être tranchée sur la base de ces versets, et elle doit être prouvée par ce que dit la Ḥizkiyya, et ainsi l’école de Ḥizkiyya a enseigné cette baraïta: Le verset déclare: « Celui qui l’a frappé sera mis à mort; c’est un meurtrier » (Nombres 35: 21), d’où il est déduit: Vous l’exécutez pour son acte de meurtre, mais vous ne l’exécutez pas pour l’acte de meurtre de son bœuf.
אַדְּרַבָּה, מִשּׁוּם הִיא גּוּפַהּ: קְטַל אִיהוּ – לָא תִּיסְגֵּי לֵיהּ בְּמָמוֹנָא אֶלָּא בִּקְטָלָא. קְטַל שׁוֹרוֹ – לִיפְרוֹק נַפְשֵׁיהּ בְּמָמוֹנָא. אֶלָּא, אָמַר חִזְקִיָּה וְכֵן תָּנָא דְּבֵי חִזְקִיָּה: אָמַר קְרָא ״מוֹת יוּמַת הַמַּכֶּה רֹצֵחַ הוּא״ – עַל רְצִיחָתוֹ אַתָּה הוֹרְגוֹ, וְאִי אַתָּה הוֹרְגוֹ עַל רְצִיחַת שׁוֹרוֹ.
Un dilemme fut soulevé devant les Sages: par combien de juges un bœuf au Mont Sinaï aurait-il été jugé? Au moment du don de la Torah, il était interdit de monter sur le mont Sinaï, comme il est écrit: « Aucune main ne le touchera, mais il sera lapidé ou transpercé; ni animal ni homme, il ne vivra pas » (Exode 19: 13). Si un bœuf gravissait la montagne, combien de juges faudrait-il pour le condamner à l’exécution par lapidation? La Guemara explique la question: Dérivons-nous une halakha qui s'applique uniquement à une époque spécifique d'une halakha qui s'applique à toutes les générations, et en conséquence tout animal qui doit être lapidé est jugé par vingt-trois juges; ou non? La Guemara répond: Venez entendre une solution de ce que Rami bar Yeḥezkel a enseigné: Le verset déclare: « Que ce soit un animal ou un homme, il ne vivra pas. » La comparaison sert à enseigner que, tout comme une personne est jugée par vingt-trois juges, de même un animal est jugé par vingt-trois juges.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: שׁוֹר סִינַי בְּכַמָּה? מִי גָּמַר שָׁעָה מִדּוֹרוֹת, אוֹ לָא? תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל: ״אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה״ – מָה אִישׁ בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, אַף בְּהֵמָה בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
§ La Michna rapporte une dispute concernant le jugement d'un lion ou d'un loup: ce jugement nécessite-t-il vingt-trois juges? Reish Lakish dit: Et cette dispute concerne un lion ou un loup qui a tué une personne. Mais s’ils n’ont pas tué, alors non, ils ne peuvent pas être exécutés. Apparemment, Reish Lakish soutient qu'ils ont la capacité d'être apprivoisés et domestiqués et que, par conséquent, ils pourraient avoir des propriétaires, il n'est donc pas permis de les tuer sans raison valable. Et Rabbi Yohanan dit: Le différend s'applique même s'ils n'ont pas tué. Apparemment, le rabbin Yohanan soutient qu’ils n’ont pas la capacité d’être apprivoisés et qu’ils n’ont donc pas de propriétaires.
הָאֲרִי וְהַזְּאֵב כּוּ׳. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: וְהוּא שֶׁהֵמִיתוּ, אֲבָל לֹא הֵמִיתוּ – לָא. אַלְמָא קָסָבַר: יֵשׁ לָהֶן תַּרְבּוּת וְיֵשׁ לָהֶן בְּעָלִים. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֵמִיתוּ. אַלְמָא קָסָבַר: אֵין לָהֶם תַּרְבּוּת וְאֵין לָהֶם בְּעָלִים.
Nous avons appris dans la MICHNA : Rabbi Eliezer dit: Celui qui les tue est le premier à mériter. Certes, selon l’opinion de Rabbi Yohanan, que mérite-t-il? On peut expliquer qu'il mérite, c'est-à-dire acquiert, leurs peaux; puisque ces animaux sont par définition sans propriétaire, celui qui les tue le premier peut s'emparer de la peau. Mais selon l’avis de Reish Lakish, que mérite-t-il? Puisque, selon Reish Lakish, la mishna discute d'un cas où ils ont déjà tué, les Sages ont rendu leur statut équivalent à ceux dont les verdicts ont été rendus au tribunal, et les bœufs lapidés sont des objets dont il est interdit de tirer un bénéfice.
תְּנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כׇּל הַקּוֹדֵם לְהוֹרְגָן זָכָה. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹחָנָן, לְמַאי זָכָה? זָכָה לְעוֹרָן. אֶלָּא לְרֵישׁ לָקִישׁ, לְמַאי זָכָה? כֵּיוָן שֶׁהֵמִיתוּ, שַׁוִּינְהוּ רַבָּנַן כְּמַאן דִּגְמַר דִּינַיְיהוּ, וְאִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ.
La Guemara répond: Quelle est la signification de: Le mérite, selon Reish Lakish? Cela signifie qu’il mérite selon le Ciel, c’est-à-dire qu’il a accompli une mitsva en détruisant un animal nuisible. La Guemara raconte: Elle est enseignée dans une baraïta conformément à l'opinion de Reish Lakish (Tosefta 3: 1): Un bœuf qui a tué et un autre animal domestique ou non domestiqué qui a tué sont condamnés par vingt-trois juges. Rabbi Eliezer dit: Un bœuf qui a tué est condamné par vingt-trois juges, mais en ce qui concerne les autres animaux domestiques et les animaux non domestiqués qui ont tué, celui qui les tue mérite en premier cet acte, selon le Ciel. Il apparaît donc que le désaccord ne concerne que les animaux qui ont tué, et que, comme l'explique Reish Lakish, le terme: Mérite, n'indique qu'un accomplissement moral mais pas une acquisition financière.
מַאי ״זָכָה״? זָכָה לַשָּׁמַיִם. תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: אֶחָד שׁוֹר שֶׁהֵמִית וְאֶחָד בְּהֵמָה וְחַיָּה שֶׁהֵמִיתוּ – בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שׁוֹר שֶׁהֵמִית – בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, וּשְׁאָר בְּהֵמָה וְחַיָּה שֶׁהֵמִיתוּ – כׇּל הַקּוֹדֵם לְהוֹרְגָן זָכָה בָּהֶן לַשָּׁמַיִם.
§ La Michna déclare qu'à propos de ces animaux dangereux, Rabbi Akiva dit: Leur mort est décrétée par vingt-trois juges. La Guemara demande: L'opinion de Rabbi Akiva est identique à l'opinion du premier tanna; quelle est la nouveauté de sa déclaration? La Guemara répond: La différence entre eux concerne la halakha concernant un serpent. Selon le premier tanna, un serpent est également condamné par vingt-trois juges, alors que Rabbi Akiva soutient que tous les animaux domestiques et non domestiqués autres que les serpents sont inclus dans cette exigence.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר וְכוּ׳. רַבִּי עֲקִיבָא הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ נָחָשׁ.
§ La Michna enseigne que le tribunal juge les affaires impliquant une tribu entière qui a péché uniquement dans le Grand Sanhédrin, composé de soixante et onze juges. La Guemara demande: En ce qui concerne cette tribu qui a péché, de quelle manière a-t-elle péché? Si nous disons que c’est une tribu qui a transgressé la plupart des interdits, par exemple en profanant le Chabbat, cela est difficile. Il existe une source qui dit que le Miséricordieux fait une distinction entre les individus et les multitudes en ce qui concerne le culte des idoles, tout comme il existe une halakha spéciale en ce qui concerne une ville idolâtre. Mais en ce qui concerne les autres mitsvot, fait-il une distinction entre les individus et les multitudes? Il faut plutôt que la mishna parle d’une tribu qui a été subvertie et qui s’est livrée au culte des idoles.
אֵין דָּנִין כּוּ׳. הַאי שֵׁבֶט דַּחֲטָא בְּמַאי? אִילֵימָא שֵׁבֶט שֶׁחִלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת, אֵימַר דְּפַלֵּיג רַחֲמָנָא בֵּין יְחִידִים לִמְרוּבִּין לְעִנְיַן עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים, בִּשְׁאָר מִצְוֹת מִי פְּלִיג? אֶלָּא בְּשֵׁבֶט שֶׁהוּדַּח.
La Guemara demande: Est-ce à dire que nous jugeons une telle tribu avec la halakha d'une multitude, ce qui signifie qu'une tribu idolâtre entière est soumise au même traitement qu'une ville idolâtre? Si oui, selon quelle opinion est la mishna? Cela n’est pas conforme à l’opinion du rabbin Yoshiya, ni à l’opinion du rabbin Yonatan. Comme il est enseigné dans une baraïta: combien de personnes dans une ville doivent s'adonner au culte des idoles pour qu'elle soit désignée comme ville idolâtre? De dix à cent personnes; c'est la déclaration du rabbin Yoshiya. Rabbi Yonatan dit: De cent personnes jusqu'à la majorité d'une tribu.
לְמֵימְרָא דִּבְדִינָא דְּרַבִּים דָּיְינִינַן לֵיהּ? כְּמַאן: לָא כְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה וְלָא כְּרַבִּי יוֹנָתָן! דְּתַנְיָא: עַד כַּמָּה עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת? מֵעֲשָׂרָה וְעַד מֵאָה, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: מִמֵּאָה וְעַד רוּבּוֹ שֶׁל שֵׁבֶט.