Traité Rosh Hashana

… c'est-à-dire que D.ieu ne pardonne les péchés que pour celui qui se considère lui-même comme un reste, c'est-à-dire d'une importance seulement secondaire [humble et effacé].

Rav Houna releva une contradiction entre les deux moitiés d'un même verset. Il est écrit : « D.ieu est juste [tsadik] dans toutes Ses voies » (Tehilim 145, 17), ce qui indique que D.ieu agit selon la mesure de stricte justice [tsédek] ; et il est écrit dans le même verset : « et bienveillant [hassid] dans toutes Ses œuvres », ce qui implique qu'Il agit avec grâce et bonté [hessed], au-delà de la lettre de la loi. Rav Houna expliqua : au début, au moment du jugement, Il est juste ; mais à la fin, au moment du châtiment, Il est bienveillant.

Rabbi Eléazar releva une contradiction semblable : il est écrit : « Et à Toi, D.ieu, appartient la bonté [hessed] » (Tehilim 62, 13), ce qui implique que D.ieu agit au-delà de la lettre de la loi ; et il est écrit dans le même verset : « Car Tu rétribues chacun selon ses actes », ce qui implique qu'Il récompense et châtie mesure pour mesure. Rabbi Eléazar répondit : au début, au moment du jugement : « Car Tu rétribues chacun selon ses actes » ; mais à la fin, au moment du châtiment : « Et à Toi, D.ieu, appartient la bonté ».

Ilfaï — et certains disent que c'était le Sage Ilfa — releva lui aussi une contradiction : il est écrit dans la liste des attributs de D.ieu : « et riche en bonté [hessed] » (Chemot 34, 6), et il est écrit dans le même verset : « et vérité [émet] », ce qui évoque la mesure de justice. Il répondit : au début, au moment du jugement : « et vérité », c'est-à-dire que D.ieu applique la stricte justice ; mais à la fin, lorsqu'Il voit que le monde ne peut subsister sur un jugement fondé uniquement sur la vérité et la justice : « et riche en bonté », c'est-à-dire qu'Il est miséricordieux.

Le verset dit : « Et D.ieu passa devant lui et proclama » (Chemot 34, 6). Rabbi Yo'hanan dit : si le verset ne l'avait pas écrit explicitement, il serait impossible de le dire, car ce serait offensant pour l'honneur de D.ieu. Le verset enseigne que le Saint, béni soit-Il, s'enveloppa [d'un talith] comme un officiant et montra à Moché l'ordre de la prière. Il lui dit : chaque fois qu'Israël pèche, qu'ils accomplissent devant Moi cet ordre [que l'officiant s'enveloppe d'un talith et récite publiquement les treize attributs de miséricorde], et Je leur pardonnerai.

Le verset poursuit : « D.ieu, D.ieu » — et il faut le comprendre ainsi : Je suis Lui avant que l'homme ne pèche, et Je suis Lui après que l'homme a péché et a fait téchouva [car D.ieu ne lui rappelle pas ses premiers péchés], puisqu'Il est toujours « D.ieu, miséricordieux et clément » (Chemot 34, 6).

Rav Yehouda dit : une alliance a été conclue au sujet des treize attributs, [garantissant] qu'ils ne reviennent pas les mains vides — c'est-à-dire que si quelqu'un les mentionne, il sera assurément exaucé — ainsi qu'il est dit à ce propos : « Voici, Je conclus une alliance » (Chemot 34, 10).

Rabbi Yo'hanan dit : grande est la téchouva, car elle déchire la sentence portée contre une personne, ainsi qu'il est dit : « Engraisse le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles et bouche-lui les yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles et ne comprenne de son cœur, qu'il ne revienne et ne soit guéri » (Yechayahou 6, 10) — ce qui implique que s'ils reviennent et font téchouva, ils seront guéris de tous leurs péchés.

Rav Papa dit à Abayé : mais peut-être cela fut-il dit avant que la sentence ne soit prononcée, alors qu'une fois la sentence décrétée, la téchouva n'aide plus ? Abayé lui répondit : il est écrit ici : « et qu'il revienne et soit guéri » (Yechayahou 6, 10). Qu'est-ce qui requiert une guérison ? Une maladie. Tu dois donc dire que la référence est ici à une sentence déjà prononcée ; et malgré cela, après la téchouva, ils seront guéris.

La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta : si l'on fait téchouva dans l'intervalle [entre Roch Hachana et Yom Kippour], on lui pardonne ; si l'on ne fait pas téchouva dans l'intervalle, alors même qu'on apporterait ensuite en offrandes tous les béliers de Nevayot du monde [qui sont de la meilleure qualité], on ne lui pardonne pas [dans la cour céleste]. Cela implique qu'une fois la sentence décrétée, même la téchouva ne peut la modifier. La Guemara répond : ce n'est pas une difficulté. Ici [où la téchouva n'est efficace qu'avant la sentence de Yom Kippour], la baraïta parle de la téchouva d'un individu ; là [où le pardon est accordé même après une sentence prononcée], elle parle de la téchouva d'une communauté.

La Guemara soulève une objection à partir d'une autre baraïta : le verset dit : « Un pays dont D.ieu, ton D.ieu, prend soin ; les yeux de D.ieu, ton D.ieu, sont constamment sur lui » (Devarim 11, 12). La providence constante de D.ieu sur la Terre d'Israël est parfois en bien, parfois en mal. En bien, comment cela ? Si les Juifs étaient entièrement méchants à Roch Hachana, de sorte qu'une faible quantité de pluie leur fut décrétée pour l'année, mais qu'à la fin ils firent téchouva — que peut-on faire ? Ajouter de la pluie est impossible, car le décret a déjà été prononcé. Mais le Saint, béni soit-Il, fait tomber ces pluies rares aux moments opportuns, sur la terre qui en a besoin [par exemple les champs, les vignes et les jardins], le tout selon les besoins de la terre [et ces pluies sont aussi efficaces qu'une abondance de pluie].

En mal, comment cela ? Si le peuple d'Israël était entièrement juste à Roch Hachana, de sorte qu'une abondance de pluie leur fut décrétée pour cette année-là, mais qu'à la fin ils régressèrent et péchèrent — que peut-on faire ? Réduire la quantité de pluie est impossible, car le décret a déjà été prononcé. Mais le Saint, béni soit-Il, fait tomber la pluie à un moment inopportun, et sur une terre qui n'en a pas besoin [par exemple les forêts et les déserts], et cette pluie abondante n'est pas plus profitable qu'une pluie rare.