Guémara
[Il s'adresse à Nabuchodonosor en disant :] le disciple corrompu de Nimrod le méchant, qui fit se rebeller contre Moi le monde entier durant son règne [en conseillant aux gens de la génération de la dispersion de bâtir une tour pour combattre les armées du Ciel] — combien d'années a un homme en tout ? Soixante-dix ans, et s'il est vigoureux, quatre-vingts ans, comme il est dit : « Les jours de nos années, parmi eux, soixante-dix ans, et si la vigueur est là, quatre-vingts ans » (Tehilim 90, 10).
בֶּן בְּנוֹ שֶׁל נִמְרוֹד הָרָשָׁע, שֶׁהִמְרִיד אֶת כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ עָלַי בְּמַלְכוּתוֹ. כַּמָּה שְׁנוֹתָיו שֶׁל אָדָם? שִׁבְעִים שָׁנָה, וְאִם בִּגְבוּרוֹת — שְׁמוֹנִים שָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרוֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה״,
En revanche, de la terre jusqu'au [premier des sept] firmaments [voir Haguiga 12b] il y a un trajet de cinq cents ans [à pied], et l'épaisseur du firmament lui-même représente un trajet de cinq cents ans [ce qui équivaut à environ 1,8 million de parasanges], et entre chaque firmament il y a encore un trajet de cinq cents ans — et ainsi de suite entre chaque firmament. Alors, comment espères-tu [Nabuchodonosor] atteindre les cieux de ton vivant, toi qui as dit « Je serai semblable au Très-Haut » ? Il en va plutôt comme la suite du verset : « Mais tu seras précipité vers le Cheol, vers les profondeurs du gouffre » (Yechayahou 14, 15). — [En tout état de cause,] cela constitue une réfutation décisive [tiouveta] de l'opinion de Rava selon laquelle l'épaisseur du firmament n'est que de mille parasanges.
מִן הָאָרֶץ עַד לָרָקִיעַ מַהֲלַךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה, וְעוֹבְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ מַהֲלַךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה, וּבֵין (כׇּל) רָקִיעַ לְרָקִיעַ מַהֲלַךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה, וְכֵן בֵּין כׇּל רָקִיעַ וְרָקִיעַ, ״אַךְ אֶל שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל יַרְכְּתֵי בוֹר״. תְּיוּבְתָּא.
Les Sages l'enseignèrent [dans une baraïta traitant de la structure du monde naturel] : Les Sages d'Israël affirment que la sphère céleste [galguèl] est fixe, et que les constellations [mazalot] se déplacent en son sein. Les savants des nations du monde, eux, affirment que c'est la sphère céleste qui se déplace en entier, tandis que les constellations demeurent fixes à l'intérieur de la sphère. Le Rabbi [Yehoudah HaNassi] dit : Une réfutation de leur position [selon laquelle c'est la sphère entière qui se meut] peut être tirée du fait que nous n'avons jamais trouvé la constellation de la Grande Ourse [Egla] au Sud ni le Scorpion au Nord. Cela indique que ce sont les étoiles elles-mêmes qui se déplacent en place [et non la sphère céleste dans son ensemble], car si c'était la sphère qui tournait, il serait impossible que la Grande Ourse reste toujours au Nord et le Scorpion toujours au Sud.
תָּנוּ רַבָּנַן, חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים: גַּלְגַּל קָבוּעַ, וּמַזָּלוֹת חוֹזְרִין. וְחַכְמֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם אוֹמְרִים: גַּלְגַּל חוֹזֵר, וּמַזָּלוֹת קְבוּעִין. אָמַר רַבִּי: תְּשׁוּבָה לְדִבְרֵיהֶם — מֵעוֹלָם לֹא מָצִינוּ עֲגָלָה בַּדָּרוֹם וְעַקְרָב בַּצָּפוֹן.
Rav Aha bar Ya'akov s'oppose vigoureusement à cette preuve : Et peut-être les étoiles sont-elles fixes au sein de la sphère comme le pivot en acier d'un moulin, qui reste immobile tandis que les meules tournent autour de lui. Ou bien peut-être sont-elles fixes comme l'axe d'une porte, qui demeure immobile tandis que la porte tourne largement autour de lui ; de même peut-être les constellations sont-elles fixes au sein d'une sphère [intérieure], et il existe une sphère extérieure dans laquelle le soleil tourne autour de toutes les constellations. Ainsi, l'argument du Rabbi [Yehoudah HaNassi] n'est pas nécessairement juste.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: וְדִילְמָא כְּבוּצִינָא דְרִיחְיָא. אִי נָמֵי כְּצִינּוֹרָא דְּדַשָּׁא.
Les Sages d'Israël affirment : De jour, le soleil [hama] se déplace sous le firmament [et est donc visible], et de nuit il se déplace au-dessus du firmament. Les savants des nations du monde, eux, affirment : De jour, le soleil se déplace sous le firmament, et de nuit il se déplace sous la terre [en contournant l'autre côté du monde]. Le Rabbi [Yehoudah HaNassi] dit : La position des savants des nations semble plus exacte que la nôtre. En voici la preuve : de jour, les sources qui prennent leur origine au profond de la terre sont froides, et de nuit elles sont chaudes [comparativement à la température de l'air], ce qui soutient la théorie selon laquelle ces sources sont réchauffées par le soleil tandis qu'il circule sous la terre.
חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים: בַּיּוֹם חַמָּה מְהַלֶּכֶת לְמַטָּה מִן הָרָקִיעַ, וּבַלַּיְלָה לְמַעְלָה מִן הָרָקִיעַ. וְחַכְמֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם אוֹמְרִים: בַּיּוֹם חַמָּה מְהַלֶּכֶת לְמַטָּה מִן הָרָקִיעַ, וּבַלַּיְלָה לְמַטָּה מִן הַקַּרְקַע. אָמַר רַבִּי: וְנִרְאִין דִּבְרֵיהֶן מִדְּבָרֵינוּ, שֶׁבַּיּוֹם מַעֲיָנוֹת צוֹנְנִין, וּבַלַּיְלָה רוֹתְחִין.
Il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Natan dit : En été [bimot haHama], le soleil se déplace en hauteur dans le ciel [au-dessus de la terre], c'est pourquoi le monde entier est brûlant et les sources profondes sont froides. En revanche, en hiver [bimot haguechamim], le soleil se déplace bas dans le ciel, sur les bords de la terre, c'est pourquoi le monde entier est froid, mais les sources sont chaudes par rapport à la température de l'air.
תַּנְיָא רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: בִּימוֹת הַחַמָּה, חַמָּה מְהַלֶּכֶת בְּגוֹבַהּ שֶׁל רָקִיעַ, לְפִיכָךְ כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ רוֹתֵחַ וּמַעֲיָנוֹת צוֹנְנִין. בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, חַמָּה מְהַלֶּכֶת בְּשִׁיפּוּלֵי רָקִיעַ, לְפִיכָךְ כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ צוֹנֵן וּמַעֲיָנוֹת רוֹתְחִין.
Les Sages l'enseignèrent [dans une baraïta] : Le soleil emprunte quatre chemins distincts au fil des quatre saisons de l'année, et chacun produit un régime météorologique particulier. Durant les mois de Nissan, Iyar et Sivane, il se déplace sur les montagnes, afin de faire fondre les neiges accumulées pendant l'hiver. Durant Tamouz, Av et Eloul, il se déplace au-dessus des zones habitées [yichouv], afin de faire mûrir les fruits. Durant Tichri, Marh'eshvan et Kislev, il se déplace au-dessus des mers, afin de dessécher [c'est-à-dire réduire le débit de] les rivières. Durant Tevet, Chevat et Adar, il se déplace au-dessus du désert, afin de ne pas brûler les semences nouvellement plantées dans les zones habitées, qui commencent à germer à cette époque.
תָּנוּ רַבָּנַן: בְּאַרְבָּעָה שְׁבִילִין חַמָּה מְהַלֶּכֶת. נִיסָן אִיָּיר וְסִיוָן — מְהַלֶּכֶת בֶּהָרִים, כְּדֵי לְפַשֵּׁר אֶת הַשְּׁלָגִין. תַּמּוּז אָב וֶאֱלוּל — מְהַלֶּכֶת בַּיִּשּׁוּב, כְּדֵי לְבַשֵּׁל אֶת הַפֵּירוֹת. תִּשְׁרֵי מְרַחְשְׁוָן וְכִסְלֵיו — מְהַלֶּכֶת בַּיַּמִּים, כְּדֵי לְיַבֵּשׁ אֶת הַנְּהָרוֹת. טֵבֵת שְׁבָט וַאֲדָר — מְהַלֶּכֶת בַּמִּדְבָּר, שֶׁלֹּא לְיַבֵּשׁ אֶת הַזְּרָעִים.
[La michna a enseigné :] Rabbi Eliézer dit : [Quiconque se trouve] depuis le seuil de la cour du Temple et au-delà est considéré être en route lointaine [et est donc dispensé de l'offrande du pessah du premier Pessah]. La Guemara s'interroge : Et même s'il est capable d'entrer dans la cour, nous ne lui disons pas : « Lève-toi et entre » ? Or n'a-t-on pas enseigné dans une baraïta : Un Juif adulte incirconcis qui ne s'est pas fait circoncire sera puni du karet [pour n'avoir pu manger le pessah à Pessah] — c'est la position de Rabbi Eliézer. Il semble donc bien que Rabbi Eliézer lui-même exige qu'on prenne les dispositions nécessaires [en se faisant circoncire] pour que l'obligation d'apporter le pessah lui soit applicable. Si l'on n'agit pas ainsi, on est considéré comme ayant délibérément renoncé à manger le pessah et sera passible de karet. Cette baraïta [où Rabbi Eliézer exige une démarche active] semble contredire la michna [où il permet à quelqu'un de rester passif en dehors de la cour].
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר מֵאִסְקוּפַּת כּוּ׳. וְאַף עַל גַּב דְּמָצֵי עָיֵיל, וְלָא אָמְרִינַן לֵיהּ קוּם עֱיֵיל?! וְהָתַנְיָא: יְהוּדִי עָרֵל שֶׁלֹּא מָל — עָנוּשׁ כָּרֵת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
Abayé dit : La dispense de la route lointaine [accordée par le verset pour le premier Pessah] a été formulée uniquement à l'égard de celui qui est rituellement pur [tahor], et il n'existe pas de dispense de route lointaine pour celui qui est rituellement impur ou qui est inapte à offrir l'agneau du pessah pour toute autre raison. Celui qui est inapte à offrir le sacrifice doit prendre des dispositions pour se rendre apte à remplir son obligation, et il n'est pas inclus dans la dispense de route lointaine. À l'inverse, la dispense s'applique aux personnes qui sont foncièrement aptes à offrir le sacrifice, et elles ne sont donc pas punissables du karet si elles n'entrent pas dans la cour — nul besoin de les enjoindre à apporter le pessah.
אָמַר אַבָּיֵי: דֶּרֶךְ רְחוֹקָה לַטָּהוֹר, וְאֵין דֶּרֶךְ רְחוֹקָה לַטָּמֵא.
Rava dit : Il s'agit d'un désaccord entre tannaïm [sur la véritable position de Rabbi Eliézer], car il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Eliézer dit : La dispense de la route lointaine est mentionnée à propos du pessah, et la dispense de la route lointaine est mentionnée à propos du deuxième décime [ma'assèr], comme le dit le verset : « Et si la route est trop longue pour toi, de sorte que tu ne puisses le porter, parce que le lieu que l'Éternel ton Dieu a choisi pour y établir Son Nom est trop loin de toi » (Devarim 14, 24). De même que pour le deuxième décime [dans la suite de la Torah], la dispense ne s'applique qu'à celui qui se trouve en dehors de la zone où il est permis de le consommer [c'est-à-dire à l'extérieur de Jérusalem], de même ici, pour le pessah, la dispense de route lointaine ne s'applique qu'à celui qui se trouve en dehors de l'endroit où il peut être mangé — c'est-à-dire toute la ville de Jérusalem. Selon cette opinion, quiconque se trouve à Jérusalem est inclus dans l'obligation d'apporter le pessah.
רָבָא אָמַר, תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: נֶאֱמַר רִיחוּק מָקוֹם בַּפֶּסַח, וְנֶאֱמַר רִיחוּק מָקוֹם בַּמַּעֲשֵׂר. מָה לְהַלָּן חוּץ לַאֲכִילָתוֹ, אַף כָּאן חוּץ לַאֲכִילָתוֹ.
Cependant, Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit, au nom de Rabbi Eliézer : [La dispense de route lointaine s'applique à] quiconque se trouve en dehors de la zone où l'offrande du pessah peut être effectuée, à savoir la cour du Temple.
רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חוּץ לַעֲשִׂיָּיתוֹ.
La Guemara demande : En accord avec la position de qui va ce que Rabbi Its'hak bar Rav Yossef a dit : Pour déterminer si la majorité de la communauté est rituellement pure ou impure, on suit la majorité de ceux qui se tiennent dans la cour, sans prendre en considération les personnes qui sont à Jérusalem mais ne se sont pas rendues dans la cour ? — En accord avec la position de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda au nom de Rabbi Eliézer, à savoir : les circonstances qui peuvent modifier les détails de l'obligation d'apporter le pessah — comme le fait d'être dans un état d'impureté ou d'être en route lointaine — sont déterminées selon qu'on se trouve ou non dans la cour du Temple au moment de l'abattage.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר רַב יוֹסֵף: בִּטְמֵאִים הַלֵּךְ אַחַר רוֹב הָעוֹמְדִין בָּעֲזָרָה. כְּמַאן — כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.