[La stipulation entre korban Pessah et chelamim ne fonctionne pas] parce qu'il y a la poitrine et la cuisse [chazeh vachok], que les kohanim mangent uniquement si l'offrande est un chelamim — mais pas si c'est un korban Pessah. En raison de cette distinction entre les deux types d'offrandes, la stipulation proposée ne fournit pas de solution : il resterait impossible de savoir qui devrait manger ces portions de l'offrande.
מִשּׁוּם דְּאִיכָּא חָזֶה וָשׁוֹק, דְּכֹהֲנִים הוּא דְּאָכְלִי לֵיהּ.
La Guemara suggère qu'il est peut-être encore possible de trouver un moyen d'utiliser la stipulation : Que chacune de ces cinq personnes apportant un nouveau korban Pessah fasse venir un kohen pour s'inscrire avec lui. Le kohen mangera alors la poitrine et les cuisses. Puisque le kohen mange ces portions de l'offrande de toute façon [qu'il s'agisse d'un Pessah ou d'un chelamim], il n'existe plus de distinction pratique entre les deux types d'offrandes. La stipulation devrait donc constituer une solution viable.
וְנַיְתֵי כׇּל חַד וְחַד כֹּהֵן בַּהֲדֵיהּ.
La Guemara rejette cette suggestion : Quelle est la situation de ce kohen ? Si ce kohen a déjà accompli le rite du korban Pessah lors du premier Pessah, alors — comme la Guemara l'a expliqué précédemment — il ne peut pas s'inscrire pour un nouveau korban Pessah. S'il en est ainsi, il y a lieu de craindre que cette offrande soit un korban Pessah et non un chelamim, et qu'un korban Pessah soit mangé par quelqu'un qui ne s'y est pas inscrit. Et si, d'un autre côté, le kohen n'a pas accompli le rite du korban Pessah lors du premier Pessah, il y a lieu de craindre que cette offrande soit un chelamim, et qu'il s'avère que ce kohen n'a pas du tout accompli le rite du korban Pessah.
הַאי כֹּהֵן הֵיכִי דָּמֵי? אִי דְּעָבֵיד פֶּסַח — דִּילְמָא הַאי פֶּסַח הוּא, וְנִמְצָא פֶּסַח נֶאֱכָל שֶׁלֹּא לִמְנוּיָו. וְאִי דְּלָא עָבֵיד פֶּסַח — דִּילְמָא שְׁלָמִים הוּא, וְלָא עָבֵיד פֶּסַח!
La Guemara modifie sa suggestion : Que les cinq ensemble fassent venir un seul kohen qui n'a pas encore accompli le rite du korban Pessah. Et que le kohen s'inscrive pour les cinq korbanot Pessah. Cela devrait constituer une solution. Quelle que soit la façon d'envisager la chose, il y a une personne parmi les cinq qui n'a pas encore accompli le rite du korban Pessah, et le kohen accomplira maintenant son obligation avec elle. Si le kohen mange ensuite la poitrine et les cuisses de toutes les offrandes, la stipulation devrait fournir une solution viable.
וְנַיְתֵי כֹּל חַמְשָׁה חַד כֹּהֵן דְּלָא עֲבַד פֶּסַח, וְנִימְּנֵי עִילָּוֵיהּ הָנֵי חֲמִשָּׁה פְּסָחִים, דְּמִמָּה נַפְשָׁךְ אִיכָּא חַד דְּלָא עָבֵיד פֶּסַח, וְקָא נָפְקִי בֵּיהּ.
La Guemara identifie une autre distinction entre un chelamim et le korban Pessah qui empêche même cette solution : Plutôt, la raison pour laquelle la stipulation ne peut pas fonctionner est qu'elle réduirait la durée disponible pour manger le chelamim. Car un korban Pessah ne peut être mangé que pendant un jour et une nuit, tandis qu'un chelamim peut être mangé pendant deux jours et une nuit. Si la stipulation était faite, toutes les offrandes auraient un statut incertain. On les traiterait donc toutes avec les rigueurs du korban Pessah, et toute viande restant le matin du lendemain de la première nuit devrait être brûlée. Or, si l'offrande était en réalité un chelamim, ce serait prématuré, car elle pourrait encore être mangée un jour de plus.
אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָא מְמַעֵיט בַּאֲכִילַת שְׁלָמִים, דְּאִילּוּ פֶּסַח לְיוֹם וְלַיְלָה, וְאִילּוּ שְׁלָמִים לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד.
La Guemara modifie la stipulation proposée : Au lieu de formuler une stipulation entre un korban Pessah et un chelamim ordinaire, que chacun d'eux précise que, s'il a déjà accompli son obligation d'apporter un korban Pessah, son intention est de consacrer et d'apporter l'offrande actuelle comme un « motar haPassah » [surplus de l'agneau pascal]. Le statut de motar haPassah est habituellement obtenu lorsqu'un animal initialement consacré comme korban Pessah n'est finalement pas offert — un tel animal est alors offert comme une sorte de chelamim.
וְנַיְתֵי מוֹתַר הַפֶּסַח.
[Développant l'idée,] ils devraient chacun dire : « Si le [korban] défectueux était le mien, que celui que j'apporte maintenant soit un korban Pessah ; si le mien était sans défaut, que celui que j'apporte maintenant soit un chelamim — le motar haPassah — car un motar haPassah se mange pendant un jour et une nuit. » [Puisque les deux types d'offrandes — Pessah et motar haPassah — se mangent pendant la même durée,] il n'y a plus de distinction temporelle, et la stipulation devrait fournir une solution.
וְנֵימָא: אִי דִּידִי בַּעַל מוּם — הַאי דְּאַיְיתַי הַשְׁתָּא נִיהְוֵי פֶּסַח, אִי דִּידִי תָּם הוּא — נִיהְוֵי הַאי דְּאַיְיתַי הַשְׁתָּא שְׁלָמִים, דְּמוֹתַר הַפֶּסַח נֶאֱכָל לְיוֹם וְלַיְלָה אֶחָד.
La Guemara remet en question cette suggestion : Peut-on désigner des animaux initialement comme « surplus de l'agneau pascal » ? Non — la sainteté de motar haPassah s'acquiert uniquement avec un animal initialement désigné pour un korban Pessah mais resté inutilisé. Alors, comment la stipulation suggérée est-elle viable ? La Guemara explique : Que ces personnes se donnent la peine de trouver et d'apporter un animal inutilisé déjà investi de la sainteté de motar haPassah, et qu'elles formulent la stipulation proposée sur lui. De cette façon, la stipulation devrait fonctionner et fournir une solution.
וְכִי מַפְרִישִׁין תְּחִלָּה לַמּוֹתָרוֹת?! וְנִטְרְחוּ וְנַיְיתֵי מוֹתַר הַפֶּסַח!
La Guemara identifie une distinction qui existe même entre un korban Pessah et un motar haPassah et qui empêche l'utilisation de même cette stipulation : Plutôt, il n'est pas possible d'utiliser la stipulation en raison de la nécessité d'accomplir l'acte de semikhah [le posé des mains sur la tête de l'offrande]. Car un korban Pessah ne requiert pas la semikhah, tandis qu'un motar haPassah, étant une sorte de chelamim, requiert la semikhah. En raison de cette distinction, la stipulation proposée ne peut pas fournir de solution : il resterait incertain si l'offrande requiert ou non l'acte de poser les mains sur sa tête — un acte qu'il est interdit d'accomplir sur une offrande qui ne le requiert pas.
אֶלָּא מִשּׁוּם סְמִיכָה. דְּאִילּוּ פֶּסַח לָא בָּעֵי סְמִיכָה, וְאִילּוּ מוֹתָר בָּעֵי סְמִיכָה.
Cette distinction [de la semikhah] fonctionne bien pour expliquer pourquoi la stipulation ne peut pas être utilisée pour une offrande d'hommes, puisque l'offrande d'un homme requiert la semikhah. Cependant, si le cas concernait une offrande de femmes — pour laquelle il n'y a pas de telle obligation — que peut-on dire ? Dans un tel cas, il n'y a pas de distinction entre un korban Pessah et un motar haPassah, et la stipulation devrait donc fournir une solution.
הָא תִּינַח קׇרְבַּן אֲנָשִׁים. קׇרְבַּן נָשִׁים, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara identifie une autre distinction entre un korban Pessah et un motar haPassah qui empêche l'utilisation de la stipulation : Plutôt, il n'est pas possible d'utiliser la stipulation en raison de la différence dans l'application des matanot [présentations du sang sacrificiel sur l'autel]. Car le sang d'un korban Pessah est appliqué sur l'autel en une seule présentation [matana achat], tandis que le sang d'un chelamim est appliqué en deux qui constituent quatre [chtaim shehen arba] — c'est-à-dire que le sang est appliqué sur deux coins opposés de l'autel de telle sorte qu'il coule sur les quatre côtés.
אֶלָּא מִשּׁוּם מַתָּנוֹת. דְּאִילּוּ פֶּסַח — מַתָּנָה אַחַת, וְאִילּוּ שְׁלָמִים — שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
Quelle différence cela fait-il, la distinction dans le nombre d'applications ? N'avons-nous pas appris dans une michna : « Concernant toutes les offrandes dont le sang doit être appliqué sur l'autel extérieur, une fois que le sang a été appliqué en une seule présentation, l'offrande a accompli l'expiation » — même si davantage d'applications sont idéalement requises ? Si tel est le cas, on devrait pouvoir utiliser la stipulation et effectuer une seule application du sang sur l'autel, qui serait valide quel que soit le type d'offrande.
מַאי נָפְקָא מִינַּהּ? וְהָא תְּנַן: כׇּל הַנִּיתָּנִין עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן שֶׁנְּתָנָן בְּמַתַּן אַחַת — כִּפֵּר,