Guémara
Lorsqu'ils divergent, c'est à propos du cas du sang trouvé dans un morceau de tissu. Un Sage, le premier tanna qui suit l'avis de Rabbi Eliezer, tient qu'il est dans la norme d'une femme de voir du sang menstruel dans un morceau de tissu qu'elle rejette. Le terme « dans sa chair » (Vayikra 15, 19) s'applique donc au sang dans les fissures du morceau. Et un Sage, les Rabbins, tient qu'il n'est pas dans la norme d'une femme de voir du sang menstruel dans un morceau de tissu qu'elle rejette. Le sang trouvé dans le morceau n'est donc pas considéré comme sang menstruel et ne rend pas la femme impure.
כִּי פְּלִיגִי בַּחֲתִיכָה. מָר סָבַר: דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִרְאוֹת דָּם בַּחֲתִיכָה, וּמַר סָבַר: אֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִרְאוֹת דָּם בַּחֲתִיכָה.
Rava propose une autre explication du désaccord : tout le monde, le premier tanna et les Rabbins, s'accorde qu'il n'est pas dans la norme d'une femme de voir du sang menstruel dans un morceau de tissu qu'elle rejette. Le sang sorti des fissures du morceau n'est donc pas considéré comme sang menstruel et ne rend pas la femme impure.
רָבָא אָמַר: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִרְאוֹת דָּם בַּחֲתִיכָה.
Et ici, ils divergent sur la question de savoir s'il est possible que la femme elle-même soit pure mais que le lieu de la source, c'est-à-dire l'utérus, soit impur. Rabbi Eliezer tient que la femme est pure — elle n'a pas acquis le statut de menstruée par l'écoulement du sang — mais que le sang est impur, bien qu'il soit sorti dans un morceau de tissu, car il est sorti par la source, qui est impure. Lorsque ce sang entre en contact avec le corps de la femme, elle contracte une impureté de premier degré, et elle transmet ensuite l'impureté aux aliments qu'elle touche. Et les Rabbins tiennent que la femme est entièrement pure, et que le lieu de la source est aussi pur. Les aliments purs qu'elle touche ne sont donc pas rendus impurs.
וְהָכָא, בְּאִשָּׁה טְהוֹרָה וּמְקוֹר מְקוֹמוֹ טָמֵא קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: אִשָּׁה טְהוֹרָה וְדָם טָמֵא, דְּהָא אָתֵי דֶּרֶךְ מָקוֹר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: אִשָּׁה טְהוֹרָה, וּמָקוֹר מְקוֹמוֹ טָהוֹר.
§ Rabba demanda à Rav Houna une question analogue au cas du tube : pour un homme qui voit du sperme [kéri] en l'extrayant de son pénis avec un éclat de bois [kissam] — quelle est la halakha ? Assume-t-il le statut d'impureté de celui qui a une émission séminale ? La Guemara expose la question. Le verset dit : « Un homme duquel sort une émission de sperme » (Vayikra 22, 4). Puisque le Miséricordieux dit « duquel », déduit-on que l'homme n'est pas impur à moins que le sperme ne sorte de sa chair par lui-même, et non lorsqu'il est extrait avec un éclat de bois ? Ou peut-être, de ce terme « duquel », déduit-on seulement que l'homme n'est pas impur à moins que son impureté, c'est-à-dire son sperme, ne sorte hors de son corps — mais il est impur même si cela est accompli avec un éclat de bois ?
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבָּה מֵרַב הוּנָא: הָרוֹאֶה קֶרִי בְּקֵיסָם מַהוּ? מִמֶּנּוּ אֲמַר רַחֲמָנָא — עַד דְּנָפֵיק מִבְּשָׂרוֹ, וְלֹא בְּקֵיסָם, אוֹ דִלְמָא הַאי ״מִמֶּנּוּ״ — עַד שֶׁתֵּצֵא טוּמְאָתוֹ לַחוּץ, וַאֲפִילּוּ בְּקֵיסָם נָמֵי?
Rav Houna dit à Rabba : déduis qu'il est pur du fait que le sperme lui-même ne devient impur que lorsque l'émission est suffisante pour obstruer l'extrémité du pénis [ḥatimat pi ha-amah]. Comme cette quantité ne peut pas être extraite avec un éclat de bois, elle n'est pas impure.
אֲמַר לֵיהּ: תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּהוּא עַצְמוֹ אֵינוֹ מְטַמֵּא אֶלָּא בַּחֲתִימַת פִּי הָאַמָּה.
Rabba répond à Rav Houna : puisqu'une mesure minimale est requise pour cette impureté, faut-il en conclure que la raison pour laquelle un homme ayant une émission séminale est impur est que son pénis touche le sperme après l'émission ? S'il était rendu impur uniquement par l'émission du sperme, aucune mesure minimale ne s'appliquerait — comme c'est la halakha pour une menstruée. Mais si tel est le cas, une émission séminale ne devrait pas annuler le décompte des sept jours purs d'un homme qui a eu une gonorrhée-like [ziva] : un zav n'interrompt pas son décompte lorsqu'il touche une source d'impureté, par exemple la carcasse d'un reptile.
לְמֵימְרָא דְּנוֹגֵעַ הָוֵי? אֶלָּא מֵעַתָּה, אַל יִסְתּוֹר בְּזִיבָה!
Si tel est le cas, pourquoi est-il enseigné dans une baraïta : on déduit du rapprochement dans le verset entre un zav et celui qui a une émission séminale — « Telle est la loi du zav et de celui duquel sort une émission de sperme » (Vayikra 15, 32) — que tout comme la ziva pendant les sept jours purs annule le décompte, une émission séminale annule aussi le décompte ? Si ce n'est pas l'émission elle-même qui rend l'homme impur, mais seulement son contact avec le sperme, pourquoi l'émission annule-t-elle le décompte des sept jours purs ?
אַלְּמָה תַּנְיָא: ״זֹאת תּוֹרַת הַזָּב וַאֲשֶׁר תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת זָרַע״ — מָה זִיבָה סוֹתֶרֶת, אַף שִׁכְבַת זֶרַע נָמֵי סוֹתֵר?
Rav Houna dit à Rabba en réponse : la halakha de l'annulation n'est pas difficile — voici pourquoi une émission séminale annule le décompte des sept jours purs : car il est impossible qu'un zav ait une émission séminale sans qu'elle contienne des traces [tsaḥtsoḥei] de ziva.
אֲמַר לֵיהּ: סְתִירָה — הַיְינוּ טַעְמָא דְּסוֹתֵר, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהּ בְּלֹא צִחְצוּחֵי זִיבָה.
Rabba objecte encore : si tel est le cas, une émission séminale devrait annuler tout le décompte des sept jours purs, comme une émission de ziva — et non seulement le jour de l'émission séminale. Mais pourquoi est-il enseigné dans la baraïta : on déduit du verset « Telle est la loi du zav et de celui duquel sort une émission de sperme, pour qu'il soit impur par elle » (Vayikra 15, 32) que tout comme la ziva pendant les sept jours purs annule le décompte, une émission séminale annule aussi le décompte.
אֶלָּא מֵעַתָּה, תִּסְתּוֹר כׇּל שִׁבְעָה? אַלְּמָה תַּנְיָא: ״זֹאת תּוֹרַת הַזָּב וְגוֹ׳״, מָה זִיבָה סוֹתֶרֶת, אַף שִׁכְבַת זֶרַע סוֹתֶרֶת.
La baraïta poursuit : si une émission séminale est comparée à la ziva, on pourrait suggérer que tout comme la ziva annule tout le décompte des sept jours, une émission séminale annulerait aussi tout le décompte des sept jours. Le verset dit donc : « Pour qu'il soit impur par elle » — pour enseigner que dans le cas d'une émission séminale, tu n'as une annulation du décompte équivalente qu'à l'impureté qui lui est attribuée, c'est-à-dire une impureté d'un jour. Une émission séminale n'annule donc qu'un jour du décompte, pas tout le décompte. Cela contredit apparemment l'énoncé de Rav Houna selon lequel la raison pour laquelle une émission séminale annule le décompte est que l'émission séminale d'un zav contient toujours de la ziva.
אִי מָה זִיבָה סוֹתֶרֶת כׇּל שִׁבְעָה, אַף שִׁכְבַת זֶרַע נָמֵי סוֹתֶרֶת כׇּל שִׁבְעָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְטׇמְאָה בָהּ״ — אֵין לְךָ בָּהּ אֶלָּא מָה שֶׁאָמוּר בָּהּ, סוֹתֶרֶת יוֹם אֶחָד.
Rav Houna dit à Rabba : c'est un décret de la Torah : une émission qui est purement de la ziva, sans mélange de sperme, annule tout le décompte des sept jours ; des traces de ziva dans lesquelles du sperme est mélangé n'annulent qu'un jour du décompte.
אֲמַר לֵיהּ: גְּזֵירַת הַכָּתוּב הִיא, זִיבָה גְּמוּרָה דְּלָא עֲרִבָה בַּהּ שִׁכְבַת זֶרַע — סָתְרָא כׇּל שִׁבְעָה, צִחְצוּחֵי זִיבָה דַּעֲרִבָה בַּהּ שִׁכְבַת זֶרַע — לָא סָתְרָא אֶלָּא יוֹם אֶחָד.
§ Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, demanda à Rabbi Elazar : si une femme rejette du sang sec — quelle est la halakha ? Acquiert-elle le statut de menstruée ? La Guemara expose le dilemme : puisque le Miséricordieux dit : « Et si une femme a un flux de son sang pendant de nombreux jours » (Vayikra 15, 25) — cela indique-t-il que la femme n'est pas impure à moins que le sang coule, c'est-à-dire s'il est humide, oui, elle est impure, tandis que s'il est sec elle ne l'est pas ? Ou peut-être cette expression « si une femme a un flux de son sang » désigne-t-elle simplement la manière normale dont le sang menstruel sort — mais en réalité, même le sang sec rend la femme impure ?
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא מֵרַבִּי אֶלְעָזָר: דָּם יָבֵשׁ מַהוּ? ״כִּי יָזוּב זוֹב דָּמָהּ״ אָמַר רַחֲמָנָא — עַד דְּמֵידָב דָּיֵיב לֵיהּ, לַח — אִין, יָבֵשׁ — לָא, אוֹ דִלְמָא: הַאי ״כִּי יָזוּב זָב דָּמָה״ אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא הִיא, וּלְעוֹלָם אֲפִילּוּ יָבֵשׁ נָמֵי?