Traité Niddah

et elle a fait avorter son fœtus dans le fleuve, mais elle ne sait pas si le fœtus était pleinement formé — elle apporte l'offrande d'une femme après un accouchement, c'est-à-dire un holocauste et une offrande pour péché. Et l'offrande pour péché, qui est un oiseau, est mangée après que la nuque a été sectionnée, à la manière d'une offrande pour péché d'oiseau ordinaire. Telle est la halakha malgré l'incertitude : ce fœtus n'était peut-être pas pleinement formé, auquel cas la femme n'est pas obligée d'apporter cette offrande ; et un oiseau qui n'est pas une offrande ne peut pas être mangé si sa nuque a été sectionnée.

Rabbi Yehoshoua ben Levi explique le raisonnement de cette décision : on doit suivre la majorité des femmes enceintes, et la plupart des femmes enceintes mettent au monde des progénitures pleinement formées. Si tel est le cas, c'est un autre exemple où, en cas d'incertitude, les Sages ont établi la halakha comme une certitude fondée sur la majorité. Pourquoi alors Rabbi Yoḥanan n'a-t-il cité que trois cas de ce genre ?

La Guemara répond : nous disons que seuls les cas enseignés dans une Michna ou une baraïta sont inclus dans cette liste — nous ne disons pas que ceux dérivés d'un énoncé halakhique amoraïque, comme celui de Rabbi Yehoshoua ben Levi, y sont inclus.

La Guemara soulève une difficulté : mais lorsque Ravin vint d'Erets Yisrael en Bavel, il dit que Rabbi Yossei bar Rabbi Ḥanina soulève une objection contre l'avis de Rabbi Yehoshoua ben Levi à partir d'une baraïta qui traite d'une femme incertaine [toéah], c'est-à-dire qui ne sait pas quand elle a accouché. Ravin ajouta : et je ne sais pas quelle était son objection tirée de cette baraïta.

La Guemara discute l'énoncé de Ravin : n'est-il pas correct de dire que Ravin voulait signifier que cette baraïta n'est pas une réfutation de l'avis de Rabbi Yehoshoua ben Levi, mais qu'elle le soutient en fait ? Si tel est le cas, l'avis de Rabbi Yehoshoua ben Levi serait effectivement enseigné dans une baraïta — et Rabbi Yoḥanan aurait dû l'inclure dans sa liste.

La Guemara répond : ce n'est pas nécessairement la bonne inférence — peut-être Ravin voulait-il simplement dire que la décision de cette baraïta n'est ni une réfutation ni un soutien de l'avis de Rabbi Yehoshoua ben Levi.

§ Lorsque Rabbi Yoḥanan dit qu'en trois endroits, en cas d'incertitude, les Sages ont suivi la majorité et établi la halakha comme une certitude, il indique clairement que certains cas sont exclus. La Guemara demande : Rabbi Yoḥanan dit cela pour exclure quoi ?

Si l'on dit qu'il dit cela pour exclure un cas incertain où, d'un côté, une majorité indique que la femme devrait être déclarée rituellement impure et, de l'autre, une présomption [ḥazakah] s'y oppose — de sorte que l'incertitude n'est pas traitée comme une certitude et qu'on ne brûle pas la terouma à cause de ce contact — cela ne peut pas être. La raison : Rabbi Yoḥanan a déjà dit cela à une autre occasion, à propos d'autres cas d'impureté rituelle : si la majorité indique qu'un objet devrait être impur tandis que sa présomption indique qu'il devrait être pur, il n'est pas considéré comme certainement impur.

La Guemara cite la source de l'avis de Rabbi Yoḥanan à cet égard. Comme nous l'avons appris dans une Michna (Teharot 3, 8) : si un enfant rituellement impur est trouvé à côté d'une pâte levée pure qui n'a pas encore levé, et qu'il a dans la main une pâte levée qui a pu être prélevée de la portion principale — Rabbi Meir déclare la pâte pure, car il n'y a pas de preuve que l'enfant l'a touchée ; les Rabbins la déclarent impure, car ils supposent qu'il l'a touchée. L'enfant est présumé impur, car il est dans la norme d'un enfant de manipuler les objets.

Et nous disons à propos de ce désaccord : quelle est la raison de l'avis de Rabbi Meir ? Il tient qu'une majorité d'enfants manipulent les objets à leur portée — dans ce cas, la pâte — et qu'une minorité ne les manipulent pas ; et cette pâte conserve une présomption de pureté, car son impureté n'a pas été déterminée de façon certaine. On doit donc rattacher le fait que la minorité d'enfants ne manipulent pas les objets à la présomption de pureté de la pâte — et la force de la majorité d'enfants qui manipulent les objets est affaiblie. La pâte est donc considérée comme pure.

Et les Rabbins soutiennent que, dans un cas où la majorité est suivie, la minorité est considérée comme si elle n'existait pas. Il y a donc un conflit entre la majorité d'enfants impurs qui manipulent les objets et la présomption de pureté de la pâte — et la majorité l'emporte.

Et Reish Lakish dit au nom de Rabbi Oshaya : cette halakha de l'enfant est un exemple de présomption — que les enfants manipulent les objets à leur portée — sur laquelle on brûle la terouma, car les Rabbins tiennent qu'il est suffisamment certain que la pâte est devenue impure pour autoriser sa combustion. Et Rabbi Yoḥanan dit : ce n'est pas une présomption sur laquelle on brûle la terouma ; la pâte est plutôt mise de côté — on ne peut ni la manger ni la brûler, en raison de l'incertitude quant à son impureté. Dans ce contexte, Rabbi Yoḥanan a déjà énoncé que lorsqu'une majorité est contredite par une présomption, le statut d'incertitude s'applique. Il n'était donc pas nécessaire qu'il précise les trois cas mentionnés pour exclure des situations de ce genre.