Traité Nedarim

GUEMARA: Il a été enseigné dans la michna que tous les substituts du langage des vœux sont comme des vœux, les substituts du langage des dédicaces sont comme des dédicaces, les substituts du langage des serments sont comme des serments, et les substituts du langage du naziréat sont comme des naziréats. La Guemara demande: Qu'y a-t-il de différent concernant la première michna du traité Nazir, qu'elle ne les enseigne pas tous, c'est-à-dire tous les cas énumérés ci-dessus hormis le naziréat, et qu'y a-t-il de différent concernant la première michna du traité Nedarim, qu'elle les enseigne tous, et non seulement le cas des vœux, qui est le sujet directement pertinent pour ce traité?

La Guemara répond: C'est parce que le vœu et le serment sont écrits l'un à côté de l'autre dans la Torah, dans le verset: « Lorsqu'un homme fait un vœu à D.ieu, ou jure un serment » (Bamidbar 30, 3), que la michna enseigne ces deux cas, à savoir les substituts du langage des vœux et des serments. Et puisqu'elle en a enseigné deux, elle les a tous enseignés.

La Guemara demande: Que la michna enseigne alors les substituts du langage des serments immédiatement après le cas des substituts du langage des vœux! La Guemara répond: Puisqu'elle a enseigné le cas des vœux, où un objet devient interdit à quelqu'un, elle a enseigné aussi le cas des dédicaces, où un objet devient interdit à quelqu'un. Ceci exclut le serment, où l'on s'interdit à soi-même l'usage d'un objet. Dans le cas d'un serment, contrairement à un vœu ou une dédicace, on s'interdit d'accomplir un acte particulier plutôt que de déclarer un objet interdit.

§ La Guemara pose une question concernant le style de la michna: La michna a commencé par le cas des substituts en énonçant: Tous les substituts du langage des vœux sont comme des vœux, puis elle explique immédiatement après la halakha concernant les allusions [yadot] aux vœux, puisque la ligne suivante traite du cas de celui qui dit à son compagnon: Je suis lié par vœu envers toi. Et de plus, le tanna a-t-il oublié de mentionner les allusions aux vœux? Pourquoi la michna ne dit-elle pas que les allusions aux vœux sont considérées comme des vœux avant de donner des exemples d'allusions?

La Guemara répond: La michna traite bien d'elles, c'est-à-dire des allusions aux vœux, mais le texte de la michna est incomplet, et voici ce qu'elle enseigne: Tous les substituts du langage des vœux sont comme des vœux, et les allusions aux vœux sont comme des vœux. La michna poursuit ensuite en donnant des exemples d'allusions aux vœux.

La Guemara demande: Que la michna explique d'abord le cas des substituts du langage des vœux, c'est-à-dire avant de donner des exemples d'allusions, tout comme la halakha de base des substituts du langage des vœux a été mentionnée en premier! En fait, ce n'est que plus loin (10a) que la michna fournit des exemples de substituts du langage des vœux.

La Guemara répond: Le style général de la Michna est que le sujet par lequel elle conclut est celui qu'elle explique en premier, comme dans ce que nous avons appris dans une michna (Chabbat 20b): Avec quoi allume-t-on [la lampe de Chabbat] et avec quoi ne l'allume-t-on pas? On n'allume pas avec de l'écorce de cèdre, etc. La michna donne des exemples d'objets avec lesquels on ne peut pas allumer la lampe de Chabbat, ce qui était la phrase conclusive de la question introductive de la michna, plutôt que de commencer par des exemples de ce avec quoi on peut l'allumer.

De même, une autre michna (Chabbat 47b) énonce: Avec quoi peut-on envelopper un pot de nourriture cuite à la veille de Chabbat, et avec quoi ne le peut-on pas? On ne peut pas l'envelopper avec, etc. Un troisième exemple de ce style se trouve dans la michna suivante (Chabbat 57a): Avec quels objets une femme peut-elle sortir dans le domaine public le Chabbat, et avec quels objets ne le peut-elle pas? Une femme ne peut pas sortir avec des fils de laine et autres ornements qu'elle pourrait retirer et porter.

La Guemara conteste cette explication: Et est-il vrai que partout où [la michna] commence par un sujet, elle ne l'explique pas en premier? Mais n'avons-nous pas appris dans une michna (Bava Batra 108a): Il y a des parents qui héritent et transmettent en héritage, comme un père et un fils, qui héritent l'un de l'autre; et il y a ceux qui héritent mais ne transmettent pas, comme un fils et sa mère; et voici ceux qui héritent et transmettent en héritage, etc. Cette michna donne des exemples de la première partie de son énoncé introductif avant de donner des exemples de la partie conclusive de cet énoncé.

De même, une autre michna (Yevamot 84a) énonce: Il y a des femmes qui sont permises à leurs maris et interdites à leurs yevamin, c'est-à-dire les frères de leur mari si celui-ci meurt sans enfant. Ces cas incluent celui où le yavam est le Grand Cohen, à qui il est interdit d'épouser une veuve. Il y a d'autres femmes qui sont permises à leurs yevamin si leurs maris meurent sans enfant, mais interdites à leurs maris, par exemple si un Grand Cohen a fiancé une veuve et que son frère est un cohen ordinaire. La michna donne immédiatement les détails du premier principe: Et voici les femmes qui sont permises à leurs maris et interdites à leurs yevamin.

De même, une autre michna (Menaḥot 59a) énonce à propos des offrandes de farine: Il y a des offrandes de farine qui nécessitent de l'huile et de l'encens, et d'autres qui nécessitent de l'huile mais pas d'encens. La michna poursuit: Et voici celles qui nécessitent de l'huile et de l'encens. Encore une autre michna (Menaḥot 60a) énonce: Il y a des offrandes de farine qui nécessitent le rapprochement [haggacha], un rite où les cohanim devaient porter l'offrande dans leurs mains et la rapprocher de l'autel, et qui ne nécessitent pas d'agitation [tenoufa]; d'autres offrandes nécessitent l'agitation mais pas le rapprochement. Et voici celles qui nécessitent le rapprochement.

Une autre michna (Bekhorot 46a) énonce: Il y a ceux qui sont considérés comme premier-né pour l'héritage et ne sont pas considérés comme premier-né pour le cohen, et il y a ceux qui sont considérés comme premier-né pour le cohen et ne sont pas considérés comme premier-né pour l'héritage. Et lequel est premier-né pour l'héritage et n'est pas premier-né pour le cohen? Dans chacun de ces cinq cas, la michna explique d'abord la première partie de son énoncé introductif, et ce n'est qu'ensuite qu'elle explique la seconde partie de cet énoncé.