Traité Nedarim

MICHNA: Celui qui a fait un vœu en liant [un objet à] un « ḥerem » [voué], et qui a dit: « Je n'ai fait mon vœu qu'en pensant au filet de mer [ḥermo chel yam] », [celui] utilisé pour pêcher les poissons; ou celui qui a fait un vœu en liant [un objet] à un korban, et qui a dit: « Je n'ai fait mon vœu qu'en pensant aux offrandes des rois », c'est-à-dire un présent pour un roi, et non une offrande à D.ieu.

« Me voici moi-même korban », et qui a dit: « Je n'ai fait mon vœu qu'à propos d'un os [etsem] que j'avais mis de côté pour jurer par lui », — [le mot] « atsmi » signifiant à la fois « moi-même » et « mon os », c'est-à-dire qu'il avait mis de côté un os afin de faire semblant de se vouer lui-même. Ou celui qui a dit: « Que ma femme n'ait aucun profit de moi, konam », et qui a dit: « Je n'ai fait mon vœu qu'à propos de ma première femme, que j'ai répudiée », et non à propos de sa femme actuelle.

Pour tous ces cas, on n'a pas besoin de demander à une autorité halakhique de dissoudre [ces vœux, car celui qui les a prononcés les a interprétés de manière à ce qu'ils ne prennent pas effet du tout]. Mais s'ils ont demandé [la dissolution] — [alors même que leur intention initiale n'est pas prouvée] — on les punit et on est sévère avec eux [et le vœu n'est pas dissous]. Ce sont les paroles de Rabbi Meïr.

Mais les Sages disent: on leur ouvre une porte [de dissolution] à partir d'un autre motif, et on leur enseigne [à ne pas agir ainsi], afin qu'ils ne prennent pas l'habitude de traiter les vœux avec légèreté.

GUEMARA: Ceci même est difficile. Tu as dit qu'on n'a pas besoin de leur demander [une dissolution], et ensuite on enseigne que s'ils ont demandé, on les punit et on est sévère avec eux — [ce qui implique que le vœu a pris effet et n'est pas dissous]!

Rav Yehouda dit: voici ce qu'enseigne [la Michna]: Tous ces [vœux] n'ont pas besoin de demande. Mais dans quel cas cela s'applique-t-il? Dans le cas d'un érudit de la Torah, qui sait que ces vœux ne prennent pas effet, et qui, de toute évidence, n'avait pas l'intention qu'ils prennent effet dès le départ. Mais dans le cas d'un homme du peuple [am haaretz] qui vient demander une dissolution, on le punit et on est sévère avec lui.

La Guemara demande: Certes, [on comprend] qu'on soit sévère avec lui, en ce sens qu'on ne lui ouvre pas de porte [de dissolution] par le simple regret; mais [il faut] plutôt [trouver] des circonstances atténuantes. Cependant, en quoi consiste-t-on le fait qu'on le punisse?

[La réponse est] comme il est enseigné dans une baraïta: Celui qui a fait un vœu de nazirat et a transgressé son nazirat — on ne s'occupe pas de lui [pour dissoudre son vœu] jusqu'à ce qu'il observe l'interdit pendant autant de jours qu'il s'est comporté avec permissivité. Ce sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossei dit: Dans quel cas cela s'applique-t-il? Dans le cas d'un nazirat de courte durée [c'est-à-dire pas plus que le minimum de trente jours]. Mais dans le cas d'un nazirat de longue durée, il lui suffit de l'observer pendant trente jours [même s'il l'a transgressé pendant une plus longue période]. Ceci explique la punition mentionnée dans la MICHNA : l'homme du peuple qui demande la dissolution de son vœu doit d'abord l'observer pendant une certaine période.

Rav Yossef dit: Puisque les Sages disent qu'on ne s'occupe pas de lui, un tribunal qui s'en occupe [et dissout son vœu immédiatement] n'agit pas correctement. Rav A'ha bar Yaakov dit: on l'excommunie [l'autorité halakhique qui dissout le vœu prématurément].

« Et les Sages disent: on lui ouvre une porte... » Il est enseigné: Ne prends jamais l'habitude de faire des vœux, car tu finiras par les transgresser, [et même] par abuser des serments, [qui sont plus graves]. Et ne fréquente pas assidûment un homme du peuple [am haaretz], car il finira par te faire manger des produits non dîmés. Ne fréquente pas assidûment un cohen ignorant, car il finira par te faire manger de la teroumah [qui est interdite à un non-cohen]. Et ne multiplie pas les conversations avec une femme, car tu finiras par en venir à l'adultère.

Rabbi A'ha, fils de Rabbi Yoshiya, dit: Quiconque observe [avec insistance] les femmes finira par en venir à la faute. Et quiconque regarde le talon d'une femme aura des enfants indignes. Rav Yossef dit: Et cela vaut même pour sa propre femme quand elle a le statut de nidda. Rabbi Chimon ben Lakich dit: le « talon » dont il est question n'est pas le talon du pied, mais l'endroit de la souillure, c'est-à-dire les parties génitales, appelé ainsi par euphémisme, car il se trouve juste en face du talon.

Il est enseigné: « Afin que Sa crainte soit sur vos visages » (Chemot 20, 17) — cela désigne la honte [qui fait rougir]. « Afin que vous ne péchiez point » (Chemot 20, 17) enseigne que la honte mène à la crainte du péché. De là, les Sages ont dit: c'est un bon signe chez un homme qu'il soit pudique. D'autres disent: tout homme qui éprouve de la honte ne pèche pas facilement; et celui qui n'a pas de pudeur, il est certain que ses ancêtres n'ont pas assisté [au don de la Torah] au mont Sinaï.