Traité Menachot

…la chair du bœuf lapidé [shor haniskal], la génisse dont on brise la nuque [egla aroufa], les oiseaux sacrifiés par un lépreux (voir Vayikra 14, 4-7), le premier ânon dont on a brisé la nuque [peter ḥamor], et la viande cuite avec du lait sont tous sensibles à l'impureté rituelle de nourriture [tum'at okhalin], bien qu'ils soient interdits à la consommation.

Rabbi Shimon dit : aucun d'eux n'est sensible à l'impureté de nourriture, car ce sont tous des objets dont il est interdit de tirer profit — ils ne sont donc pas considérés comme nourriture. Rabbi Shimon concède toutefois pour la viande cuite avec du lait qu'elle est sensible à l'impureté de nourriture, puisque la viande et le lait avaient chacun un moment où ils étaient aptes à la consommation avant d'être rendus interdits.

Et Rav Assi dit que Rabbi Yoḥanan dit : quelle est la raison de l'avis de Rabbi Shimon selon lequel un objet dont il est interdit de tirer profit n'est pas sensible à l'impureté de nourriture ? Car il est dit : « De toute nourriture qui se mange [ha'okhel asher ye'akhel]… » (Vayikra 11, 34). La redondance dans « nourriture qui se mange » indique que seule la nourriture que tu peux donner à manger à autrui — ici, aux non-Juifs — est appelée nourriture aux fins de l'impureté alimentaire ; mais la nourriture que tu ne peux pas donner à autrui ne l'est pas. Les objets dont il est interdit de tirer profit et qu'il est donc interdit de donner à autrui ne sont pas considérés comme nourriture dans ce contexte.

Rabbi Oshaya explique comment cela s'applique au piggul : une min'ha qu'on a rendue piggul est aussi une nourriture que tu ne peux pas donner à autrui, car il est interdit d'en tirer profit. Elle n'est donc pas sensible à l'impureté de nourriture selon Rabbi Shimon.

La Guemara demande : si tel est le cas, pourquoi ne déduit-on pas aussi que la viande cuite avec du lait est sensible à l'impureté parce que c'est une nourriture que tu peux donner à autrui — Rabbi Shimon maintenant qu'il est permis de tirer profit de la viande et du lait cuits ensemble ?

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Shimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Shimon : pour la viande cuite avec du lait, la manger est interdit mais en tirer profit est permis, car il est dit : « Car tu es un peuple saint pour l'Éternel ton D.ieu ; tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère » (Devarim 14, 21). Et ailleurs le verset dit : « Et vous serez des hommes saints pour Moi ; vous ne mangerez donc pas de chair déchirée par des bêtes [tereifa] dans les champs » (Shemot 22, 30). Tout comme là, pour un animal déchiré par des bêtes — interdit en tant que tereifa —, le manger est interdit mais en tirer profit est permis, de même ici, pour la viande cuite avec du lait, où être un peuple saint est aussi mentionné, le manger est interdit mais en tirer profit est permis.

La Guemara répond : la baraïta qui cite l'avis de Rabbi Shimon énonce une raison pour laquelle la viande cuite avec du lait est sensible à l'impureté, et en ajoute une autre. Une raison est que c'est une nourriture que tu peux donner à autrui — elle est donc appelée nourriture aux fins de l'impureté. Et une autre raison est que même pour lui — pour un Juif —, bien qu'il soit actuellement interdit de manger le lait et la viande, chacun avait un moment où il était apte à être mangé, c'est-à-dire avant qu'ils ne soient cuits ensemble ; ils restent donc sensibles à l'impureté.

La Guemara soulève une objection à l'avis de Rabbi Oshaya à partir d'une baraïta : Rabbi Shimon dit qu'il existe un cas de reste d'offrande [notar] sensible à l'impureté de nourriture, et un cas de notar qui ne l'est pas.

Comment ? S'il a été laissé toute la nuit avant l'aspersion du sang sur l'autel, il n'est pas sensible à l'impureté de nourriture — il n'est jamais devenu apte à la consommation. Mais s'il a été laissé toute la nuit après l'aspersion du sang, il est sensible à l'impureté de nourriture — car de l'aspersion du sang jusqu'au moment où il a été laissé toute la nuit, il était apte à la consommation.

La baraïta poursuit : et pour le piggul — tant pour les offrandes des saints des saints que pour les kodashim kalim — la viande de l'offrande n'est pas sensible à l'impureté de nourriture, car elle a été rendue interdite à la consommation dès le début du rite sacrificiel et n'a jamais été apte à la consommation. Si le cohen a rendu une min'ha piggul, elle est sensible à l'impureté de nourriture — car elle a eu une période où elle était acceptable, c'est-à-dire lorsqu'elle était encore de la farine avant d'être consacrée comme min'ha. Cette décision contredit la compréhension de Rabbi Oshaya selon laquelle, selon Rabbi Shimon, une min'ha devenue piggul n'est pas sensible à l'impureté de nourriture.

La Guemara répond : ce n'est pas difficile — ici, dans la baraïta où Rabbi Shimon a statué que la min'ha devenue piggul est sensible à l'impureté, il s'agit d'un cas où elle a eu un moment de fitness pour la consommation ; là, où elle ne l'est pas, il s'agit d'un cas où elle n'a pas eu de moment de fitness.

La Guemara demande : quelles sont les circonstances où elle n'a pas eu de moment de fitness ? Avant que la farine ne soit consacrée comme min'ha, elle était certes permise à la consommation. La Guemara répond : cela se produirait lorsqu'il a consacré le blé alors qu'il était encore attaché au sol [meḥoubar] et n'était donc pas encore sensible à l'impureté. Une fois récolté, il était déjà interdit à la consommation.