Traité Megillah

[La fin du proverbe populaire cité à la fin de l'amud précédent :] avec les courgettes [bouzineï] — [ce qui signifie qu'un homme et sa femme s'adonnent souvent au même type d'actions : Achachvéroch voulait voir Vachti nue devant les hommes, et Vachti elle-même voulait se montrer].

Le verset dit : « Au septième jour, quand le coeur du roi était joyeux de vin » (Esther 1, 10). La Guémara demande : faut-il entendre que jusqu'alors son coeur n'était pas joyeux de vin ? Lui aurait-il fallu sept jours pour atteindre la joie ? Rava dit : le septième jour était Chabbat, jour où la différence entre le peuple juif et les nations est la plus manifeste. Le Chabbat, quand les Juifs mangent et boivent, ils commencent par se consacrer aux paroles de la Torah et aux louanges de Dieu. Mais les nations du monde, quand elles mangent et boivent, elles ne commencent que par des paroles de licence.

La Guémara détaille ce qui se passa au festin. De même, au festin de ce méchant Achachvéroch, quand les hommes commencèrent à converser, certains disaient : les femmes mèdes sont les plus belles ; d'autres disaient : les femmes perses sont les plus belles. Achachvéroch leur dit : le vase dont je me sers [c'est-à-dire mon épouse] n'est ni mède ni perse, mais chaldéenne. Voulez-vous la voir ? Ils lui dirent : oui, pourvu qu'elle soit nue [sans aucun ornement, afin que nous voyions sa beauté sans artifice].

La Guémara commente : Vachti fut punie de cette façon humiliante, car on mesure à quelqu'un avec la même mesure qu'il emploie lui-même envers les autres [midda ke-negged midda = mesure pour mesure]. Cela enseigne que la méchante Vachti prenait les filles d'Israël, les déshabillait nues et les faisait travailler le Chabbat. C'est pourquoi il fut décrété qu'elle serait conduite nue devant le roi, un jour de Chabbat. C'est comme il est écrit : « Après ces choses, quand la colère du roi Achachvéroch se fut apaisée, il se souvint de Vachti, de ce qu'elle avait fait et de ce qui avait été décrété contre elle » (Esther 2, 1) — de même qu'elle l'avait fait aux jeunes femmes juives, ainsi fut-il décrété contre elle.

Le verset dit : « Mais la reine Vachti refusa de venir » (Esther 1, 12). La Guémara demande : puisqu'elle était dissolue [peritseta], comme le Maître l'a dit plus haut — tous deux avaient des intentions coupables —, quelle est la raison pour laquelle elle ne vint pas [si elle désirait se montrer aux hommes] ? Rabbi Yossi bar H'anina dit : cela enseigne qu'elle fut saisie de lèpre [tsaraat] et eut honte de s'exposer en public. Une raison alternative fut enseignée dans une baraïta : l'ange Gabriel vint et lui fabriqua une queue.

Le verset continue : « Et le roi fut très irrité » (Esther 1, 12). La Guémara demande : pourquoi sa colère s'embrasa-t-elle avec une telle violence, simplement parce qu'elle ne voulut pas venir ? Rava dit : Vachti ne se contenta pas de refuser de venir — elle lui envoya également un message par l'intermédiaire d'un messager, lui disant : toi, fils du palefrenier [ahouryarei] de mon père ! Mon père Belshazzar buvait contre mille hommes et n'était pas ivre, comme le verset le témoigne à son sujet : « Belshazzar le roi fit un grand festin pour mille de ses seigneurs, et but du vin devant les mille » (Daniel 5, 1) — et toi, cet homme [désignant Achachvéroch par euphémisme], tu es devenu stupide de son vin ! C'est pourquoi, immédiatement, « sa colère s'embrasa en lui » (Esther 1, 12).

Le verset suivant dit : « Alors le roi dit aux sages » (Esther 1, 13). La Guémara demande : qui sont ces sages ? Ce sont les Sages du peuple juif, qualifiés de « connaisseurs des temps » [yodeéï ha-itim] car ils savent comment intercaler les années et fixer les mois du calendrier juif. Achachvéroch leur dit : jugez-la pour moi. Les Sages se dirent en leur coeur : que faire ? Si nous lui disons : tue-la, demain il dessoûlera et viendra nous la réclamer. Si nous lui disons : laisse-la, elle a méprisé la royauté — ce qui ne peut être toléré. Ils décidèrent donc de ne pas statuer sur l'affaire et lui dirent : depuis le jour où le Temple a été détruit et que nous avons été exilés de notre pays, la sagesse nous a été retirée et nous ne savons plus juger les affaires capitales, car elles sont d'une difficulté exceptionnelle. Va trouver les gens d'Ammon et de Moav, qui sont restés installés en permanence à leur place comme du vin reposant sur sa lie [leurs esprits sont donc posés et clairs].

Et ils lui fournirent une bonne justification en lui parlant, car ils prouvèrent que quelqu'un d'établi conserve sa lucidité : car il est écrit : « Moav est tranquille depuis sa jeunesse, il repose sur sa lie, il n'a pas été transvasé de vase en vase et n'est pas allé en exil ; c'est pourquoi son goût lui est resté et son arôme ne s'est pas altéré » (Jérémie 48, 11). Achachvéroch s'empressa de suivre leur conseil et s'adressa à ses conseillers, comme il est écrit : « Et le plus proche de lui [était] Karshena, Chétar, Admata, Tarchich... » (Esther 1, 14).

Rabbi Lévi dit : tout ce verset énumérant les conseillers du roi a été dit en raison des offrandes [des sacrifices]. Chaque nom évoque un aspect du service sacrificiel propre au peuple juif, que les anges ministrants mentionnèrent comme mérite pour le peuple juif.

« Karshena » [Karachena] — les anges ministrants dirent devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ont-ils jamais offert devant Toi des agneaux [karim] d'un an [chana] comme Israël les a offerts devant Toi ? « Chétar » [Chétar] — ont-ils jamais offert devant Toi deux tourterelles [chtéï torim] ? « Admata » — ont-ils jamais bâti devant Toi un autel de terre [adama] ? « Tarchich » — ont-ils jamais servi devant Toi en habits sacerdotaux, dont il est écrit qu'ils comportaient « un chrysolithe [tarchich], une onyx et un jaspe » (Exode 28, 20) ? « Mérès » — ont-ils jamais agité [méiréssou] le sang des offrandes devant Toi ? « Marséna » — ont-ils jamais brassé [méiréssou] les offrandes de farine devant Toi ? « Mémoukhan » — ont-ils jamais préparé [hékhinou] la table [de présentation des pains] devant Toi ?

Le verset dit : « Et Mémoukhan dit » (Esther 1, 16). Un Sage a enseigné dans une baraïta : Mémoukhan, c'est Haman. Et pourquoi est-il appelé Mémoukhan ? Parce qu'il était préparé [moukhân] à apporter le malheur sur le peuple juif. Rav Kahana dit : on voit de là que l'homme du peuple [le'hediot] s'avance en tête pour parler le premier — car Mémoukhan était mentionné en dernier parmi les sept conseillers du roi, et pourtant ce fut lui qui exprima son opinion en premier.

Le roi envoya des lettres à tous les peuples de ses provinces, dans lesquelles il était écrit : « Que chaque homme soit maître dans sa propre maison, et qu'il parle dans la langue de son peuple » (Esther 1, 22). Rava dit : si ce n'était les premières lettres envoyées par Achachvéroch [que tout le monde traita avec mépris], il ne serait resté parmi les ennemis du peuple juif [euphémisme pour le peuple juif lui-même] ni survivant ni rescapé. Puisque ces premières lettres firent l'objet de railleries [les gens ne prirent pas le roi au sérieux], ils ne passèrent pas immédiatement à l'acte lorsque vinrent les lettres ultérieures appelant à la destruction des Juifs.