Traité Ketubot

La Guemara répond : lorsque cette baraïta enseigne [que les endeuillés entrent dans le compte], c'est au sujet du Birkat hamazon [les actions de grâce après le repas] — l'endeuillé, qui demeure tenu de réciter le Birkat hamazon, se joint à deux autres convives pour former le quorum de trois [le zimoun]. En revanche, lorsque Rabbi Yohanan dit que les endeuillés n'entrent pas dans le compte, c'est au sujet du quorum de dix hommes requis pour former la rangée [choura] qui console les endeuillés au retour de l'enterrement.

La Guemara objecte : mais alors, comment comprendre ce que Rabbi Yitshak a dit au nom de Rabbi Yohanan : on récite la bénédiction des mariés [birkat hatanim] en présence de dix, et les mariés entrent dans le compte ; et l'on récite la bénédiction des endeuillés [birkat avelim] en présence de dix, et les endeuillés n'entrent pas dans le compte ? Or, existe-t-il une bénédiction récitée dans la rangée [de consolation] ? [On n'y prononce que des paroles de réconfort, aucune bénédiction — cette parole-là de Rabbi Yohanan ne peut donc pas viser la choura.] Réponse : lorsque Rabbi Yohanan a dit que les endeuillés n'entrent pas dans le compte, c'est au sujet de la bénédiction récitée sur la place [rehava — l'esplanade proche du cimetière], où se prend le repas de consolation et où l'on récite diverses bénédictions pour consoler les endeuillés ; et pour ce quorum de dix, les endeuillés ne sont pas comptés.

La Guemara objecte encore : mais comment comprendre cet autre enseignement, où Rabbi Yitshak a dit au nom de Rabbi Yohanan : on récite la bénédiction des mariés en présence de dix pendant tous les sept jours [des festivités], et les mariés entrent dans le compte ; et l'on récite la bénédiction des endeuillés en présence de dix pendant tous les sept jours [du deuil], et les endeuillés n'entrent pas dans le compte ? Or, existe-t-il une bénédiction de la place [rehava] pendant tous les sept jours ? [Le repas de consolation et ses bénédictions ont lieu au retour même de l'enterrement, non toute la semaine de deuil !] La Guemara répond : tu trouves ce cas lorsque se présentent des visages nouveaux [panim hadachot — des personnes qui n'avaient pas assisté à l'enterrement] : on reprend alors les éloges et les paroles de consolation, et la bénédiction des endeuillés est récitée à nouveau.

§ Cela rejoint l'épisode suivant : Rav Hiyya bar Abba était le maître d'Écriture des fils de Rech Lakich — certains disent : le maître de Michna du fils de Rech Lakich. Son enfant mourut. Le premier jour, Rech Lakich ne se rendit pas auprès de lui ; le lendemain, il emmena avec lui Yehouda bar Nahmani, son interprète [metourguemane], et lui dit : lève-toi et dis une parole en rapport avec [la mort de] l'enfant. Il ouvrit et dit : « L'Éternel vit, et Il repoussa [Ses enfants], par dépit contre Ses fils et Ses filles » (Devarim 32, 19) — dans une génération où les pères outragent le Saint, béni soit-Il, Il s'irrite contre leurs fils et contre leurs filles, et ceux-ci meurent en bas âge.

D'autres rapportent que le défunt n'était pas un petit enfant mais un jeune homme [bahour], et que c'est ceci que l'interprète lui exposa : « C'est pourquoi le Seigneur ne se réjouira pas de ses jeunes gens, et Il n'aura pas pitié de ses orphelins ni de ses veuves, car tous sont impies et malfaisants, et toute bouche profère l'infamie ; malgré tout cela, Sa colère ne s'est pas détournée, et Sa main reste étendue » (Yechayahou 9, 16). Que signifie « et Sa main reste étendue » ? Rav Hanan bar Rav a dit : chacun sait pourquoi une mariée entre sous la houpa [c'est l'étape qui précède l'union conjugale — mais on n'en parle pas crûment]. Eh bien, quiconque avilit sa bouche et fait sortir de ses lèvres une parole d'infamie, même si un décret favorable de soixante-dix années avait été scellé en sa faveur, ce décret se retourne pour lui en mal.

La Guemara s'étonne du propos : il était venu pour consoler Rav Hiyya bar Abba — et voilà qu'il l'afflige [en paraissant imputer la mort de son fils à ses fautes] ! La Guemara répond : telle n'était pas son intention ; voici plutôt ce qu'il lui disait : tu es assez considérable pour être saisi pour [les fautes de] la génération — [ce sont précisément les quelques justes qui sont frappés pour les transgressions d'une génération fautive ; la mort de l'enfant atteste donc le rang du père, et non ses fautes].

Rech Lakich lui dit : lève-toi et dis une parole en l'honneur de la louange du Saint, béni soit-Il. Il ouvrit et dit : le D.ieu grand par l'abondance de Sa grandeur, puissant et fort par l'abondance de Ses prodiges, qui fait revivre les morts par Sa parole, qui accomplit de grandes choses jusqu'à l'insondable et des merveilles sans nombre — béni sois-Tu, Éternel, qui fais revivre les morts.

Il lui dit : lève-toi et dis une parole à l'adresse des endeuillés. Il ouvrit et dit : nos frères, épuisés, accablés par ce deuil, appliquez votre cœur à méditer ceci : cela demeure à jamais — c'est un chemin [tracé] depuis les six jours de la Création [la mort est dans le monde depuis la Création, et chacun sait que tel est le destin de l'homme]. Beaucoup ont bu [à la coupe de la mort], beaucoup boiront ; comme fut le breuvage des premiers, ainsi sera le breuvage des derniers. Nos frères, que le Maître des consolations vous console. Béni sois-Tu, Éternel, qui consoles les endeuillés.

Abaye dit à propos de cette formule des endeuillés : qu'il dise « beaucoup ont bu », mais qu'il ne dise pas « beaucoup boiront » ; qu'il dise « le breuvage des premiers », mais qu'il ne dise pas « le breuvage des derniers ». Car Rabbi Chimon ben Lakich a dit, et on l'a de même enseigné au nom de Rabbi Yossei : que jamais l'homme n'ouvre la bouche au Satan [en énonçant de sa propre bouche un malheur à venir]. Rav Yossef dit : quel est le verset [d'où on le tire] ? « Peu s'en faut que nous n'ayons été comme Sodome, que nous n'ayons ressemblé à Gomorrhe » (Yechayahou 1, 9) — et que leur répondit [aussitôt] le prophète ? « Écoutez la parole de l'Éternel, chefs de Sodome ; prêtez l'oreille à la loi de notre D.ieu, peuple de Gomorrhe » (Yechayahou 1, 10). [À peine Yechayahou avait-il prononcé la comparaison qu'elle se réalisait à leur encontre.]

Il dit à l'interprète : lève-toi et dis une parole à l'adresse de ceux qui consolent les endeuillés. Il ouvrit et dit : nos frères, qui dispensez la bonté, fils de dispensateurs de bonté, attachés à l'alliance d'Avraham notre père — comme il est dit : « Car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne à ses fils [après lui]… de pratiquer la charité et la justice » (Berechit 18, 19) —, nos frères, que le Maître de la rétribution vous paie votre salaire. Béni sois-Tu, Éternel, qui paies la rétribution.

Il lui dit : lève-toi et dis une parole à l'adresse de tout Israël. Il ouvrit et dit : Maître des mondes, rachète et sauve, délivre et secours Ton peuple Israël de la peste, de l'épée, du pillage, de la nielle et de la jaunisse [fléaux qui frappent les récoltes] et de toutes les calamités qui surgissent et fondent sur le monde. Avant même que nous appelions, Toi, réponds. Béni sois-Tu, Éternel, qui arrêtes le fléau. [Il ressort de tout cela que plusieurs bénédictions se récitent bien dans les jours qui suivent l'enterrement — comme la sougya l'avait établi.]

§ Toujours au chapitre de la consolation des endeuillés, Oula a dit — certains disent que cela fut enseigné dans une baraïta — : les Sages ont institué dix coupes [de vin] à boire dans la maison de l'endeuillé : trois avant le repas, pour ouvrir ses entrailles [c'est-à-dire aiguiser son appétit] ; trois pendant le repas, pour imbiber la nourriture dans ses entrailles [et en faciliter la digestion] ; et quatre après le repas, [accompagnant les bénédictions du Birkat hamazon :] une correspondant à la bénédiction « qui nourrit » [hazan], une correspondant à la bénédiction de la terre, une correspondant à « qui rebâtit Jérusalem », et une correspondant à « qui est bon et fait le bien » [hatov véhamétiv].