« Et les enfants d'Israël ne les frappèrent pas, car les princes de l'assemblée le leur avaient juré » (Josué 9, 18). Et combien sont « les nombreux »? Rav Nahman bar Yits'hak dit: trois, [comme on l'apprend des lois de la femme atteinte d'écoulement de sang utérin après ses règles, la zava]: le terme « jours » indique deux, et « de nombreux jours » (Vayikra 15, 25) indique donc trois. Rabbi Yits'hak dit: dix, car le terme « assemblée » est écrit à leur sujet, et une assemblée compte au minimum dix membres.
״וְלֹא הִכּוּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי נִשְׁבְּעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה״, וְכַמָּה רַבִּים? רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: שְׁלֹשָׁה. יָמִים — שְׁנַיִם, רַבִּים — שְׁלֹשָׁה. רַבִּי יִצְחָק אָמַר: עֲשָׂרָה, ״עֵדָה״ כְּתִיב בְּהוּ.
Rabbi Méir dit: tout vœu qui nécessite une investigation d'un sage ne permet pas de la reprendre. Rabbi Eliezer dit: on n'a interdit [de la reprendre] dans le cas où [le vœu] nécessite [une investigation] que par égard pour [le cas où il] ne la nécessite pas. Sur quel point divergent-ils? Rabbi Méir estime qu'un homme est prêt à ce que sa femme soit humiliée devant le tribunal, [en allant faire annuler son vœu, et l'on craint qu'il ne prétende ensuite que, s'il avait su que le vœu pouvait être annulé, il ne l'aurait pas répudiée, ce qui jetterait un doute sur la validité de l'acte de répudiation]. Rabbi Eliezer estime qu'un homme n'est pas prêt à ce que sa femme soit humiliée devant le tribunal du tout. On n'a donc interdit [de la reprendre] que dans le cas où [le vœu] ne nécessite pas [d'investigation], car le mari peut prétendre qu'il ignorait que le vœu pouvait être annulé.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל נֶדֶר שֶׁצָּרִיךְ חֲקִירַת חָכָם — לֹא יַחֲזִיר. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ צָרִיךְ אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין, רַבִּי אֶלְעָזָר סָבַר: אֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין.
Rava dit: ici, il s'agit d'une femme importante, [issue d'une famille importante]. [Le mari ne veut pas d'elle à cause de son habitude de faire des vœux, mais comme elle est d'une famille importante, il hésite à lui donner un acte de répudiation], car il dit: il ne me convient pas d'être interdit à toutes ses proches parentes.
רָבָא אָמַר: הָכָא בְּאִשָּׁה חֲשׁוּבָה עָסְקִינַן, דְּאָמַר: לָא נִיחָא לִי דְּאִיתְּסַר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ.
Si c'est ainsi, [considérons] la fin [de la baraïta], qui enseigne: mais s'il l'a fiancée à condition qu'il n'ait pas de vœux ou qu'il n'ait pas de défauts, et qu'il en ait, mais qu'il aille ensuite chez un sage qui les annule, ou chez un médecin qui le guérit, elle est fiancée — selon Rava, dans ce cas aussi, que la baraïta enseigne qu'elle n'est pas fiancée, et disons de même qu'ici il s'agit d'un homme important, [issu d'une famille importante], car elle dit: il ne me convient pas d'être interdite à ses proches parents!
אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: אֲבָל הוּא שֶׁהָלַךְ אֵצֶל חָכָם וְהִתִּירוֹ, אֵצֶל רוֹפֵא וְרִיפֵּא אוֹתוֹ — מְקוּדֶּשֶׁת, לִיתְנֵי אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת, וְלֵימָא הָכָא בְּאָדָם חָשׁוּב עָסְקִינַן, דְּאָמְרָה: לָא נִיחָא לִי דְּאִיתְּסַר בְּקָרִיבֵיהּ!
Pour elle, n'importe quel [mari] lui convient, comme [l'a dit] Rech Lakich. Car Rech Lakich a dit: les femmes disent: « il vaut mieux habiter à deux [tan dou] que d'habiter comme une veuve » [seule]. Abayé dit: [les femmes disent aussi que] même celui dont le mari est [petit] comme une fourmi, elle place son siège parmi les femmes de haute naissance.
אִיהִי בְּכׇל דְּהוּ נִיחָא לַהּ, כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: ״טָב לְמֵיתַב טַן דּוּ מִלְּמֵיתַב אַרְמְלוּ״, אַבָּיֵי אָמַר: דְּשׁוּמְשְׁמָנָא גַּבְרָא כּוּרְסְיַהּ בֵּי חָרָאתָא רָמֵי לַהּ.
Rav Papa dit: celle dont le mari est cardeur de laine [métier humble] l'appelle pour s'asseoir avec elle à l'entrée de la maison. Rav Achi dit: celle dont le mari est méprisable ne demande pas de lentilles pour sa marmite [tant elle se contente d'être mariée]. On a enseigné: et toutes celles-là commettent l'adultère et attribuent [les enfants] à leurs maris.
רַב פָּפָּא אָמַר: דְּנַפָּסָא גַּבְרָא, תִּיקְרְיֵיהּ בְּסִיפֵּי בָבָא וְתֵיתִיב. רַב אָשֵׁי אָמַר: דְּקַלָּסָא גַּבְרָא, לָא בָּעֲיָא טְלָפְחֵי לְקִידְרָא. תָּנָא: וְכוּלָּן מְזַנּוֹת וְתוֹלוֹת בְּבַעְלֵיהֶן.
« Tous les défauts qui disqualifient... » On a enseigné: on y a ajouté la transpiration, le grain de beauté et la mauvaise haleine. Mais ceux-ci ne disqualifient-ils pas aussi les cohanim? N'avons-nous pas appris: le vieux, le malade et le malodorant? Et n'avons-nous pas appris: ces défauts, qu'ils soient permanents ou passagers, disqualifient l'homme [le cohen]?
כׇּל מוּמִין שֶׁפּוֹסְלִין וְכוּ׳. תָּנָא: הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן זֵיעָה, וְשׁוּמָא, וְרֵיחַ הַפֶּה. וְהָנֵי בְּכָהֲנֵי לָא פָּסְלִי? וְהָתְנַן: הַזָּקֵן, וְהַחוֹלֶה, וְהַמְזוֹהָם. וּתְנַן: מוּמִין אֵלּוּ, בֵּין קְבוּעִין בֵּין עוֹבְרִין — פְּסוּלִין בָּאָדָם.
Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina dit: ce n'est pas difficile: ici [dans la baraïta], il s'agit d'une transpiration qui passe [qu'on peut faire disparaître], là [dans la Michna], il s'agit d'une transpiration qui ne passe pas.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּזֵיעָה עוֹבֶרֶת, כָּאן בְּזֵיעָה שֶׁאֵינָהּ עוֹבֶרֶת.
Rav Achi dit: compares-tu la transpiration à la malodorance? Là, chez les cohanim, il est possible de la faire passer avec du vinaigre de vin. Et pour la mauvaise haleine aussi, il est possible de tenir du poivre dans la bouche et d'accomplir le service. Mais pour une femme, ce n'est pas possible [de façon constante].
רַב אָשֵׁי אָמַר: זֵיעָה אַמְּזוֹהָם קָא רָמֵית? הָתָם גַּבֵּי כֹּהֲנִים — אֶפְשָׁר לְעַבֹּרַהּ בְּקִיּוּהָא דְחַמְרָא. וּמֵרֵיחַ הַפֶּה נָמֵי — אֶפְשָׁר דְּנָקֵט פִּילְפְּלָא בְּפוּמֵּיהּ וְעָבֵיד עֲבוֹדָה. אֲבָל גַּבֵּי אִשָּׁה לָא אֶפְשָׁר.
De quoi s'agit-il pour ce grain de beauté? S'il a des poils, ici comme là, il disqualifie. S'il n'a pas de poils: s'il est grand, ici comme là, il disqualifie; s'il est petit, ici comme là, il ne disqualifie pas — car on a enseigné: un grain de beauté avec poils est un défaut; sans poils, s'il est grand c'est un défaut, s'il est petit ce n'est pas un défaut. Et qu'appelle-t-on grand? Rabban Chimon ben Gamliel a précisé: jusqu'à la taille d'un issar italien.
הַאי שׁוּמָא הֵיכִי דָּמְיָא? אִי דְּאִית בַּהּ שֵׂעָר — הָכָא וְהָכָא פָּסְלָה. אִי דְּלָא אִית בַּהּ שֵׂעָר, אִי שׁוּמָא גְּדוֹלָה הִיא — הָכָא וְהָכָא פָּסְלָה, אִי שׁוּמָא קְטַנָּה הִיא — הָכָא וְהָכָא לָא פָּסְלָה, דְּתַנְיָא: שׁוּמָא שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שֵׂעָר — הֲרֵי זֶה מוּם. אֵין בָּהּ שֵׂעָר, גְּדוֹלָה הֲרֵי זֶה מוּם, קְטַנָּה אֵין זֶה מוּם. וְאֵיזוֹהִי גְּדוֹלָה? פֵּירֵשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: עַד כְּאִיסָּר הָאִיטַלְקִי.
Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina dit: il s'agit [d'un grain de beauté] situé sur son front. [Mais s'il est] sur son front, il l'a vu et s'en est accommodé! Rav Papa dit: il s'agit d'un grain de beauté situé sous la coiffe de sa tête, qui est parfois visible et parfois non visible.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: בְּעוֹמֶדֶת עַל פַּדַּחְתָּהּ. פַּדַּחְתָּהּ — רָאָה וְנִיפַּיַּיס הוּא! אָמַר רַב פָּפָּא: בְּעוֹמֶדֶת לָהּ תַּחַת כִּפָּה שֶׁל רֹאשָׁהּ, וְזִימְנִין דְּמִתְחַזְיָא וְזִימְנִין דְּלָא מִתְחַזְיָא.
Rav 'Hisda dit: j'ai entendu cette chose d'un grand homme, et qui est-ce? Rabbi Chila. [Il a dit:] si un chien l'a mordue et que l'endroit est devenu une cicatrice, c'est un défaut. Rav 'Hisda dit encore: une voix grave chez une femme est un défaut, comme il est dit: « Car ta voix est douce et ton visage est agréable » (Chir HaChirim 2, 14). Rabbi Nathan Béraa a enseigné: un tefa'h entre les seins d'une femme [est un défaut]. Rav A'ha fils de Rava pensait dire devant Rav Achi que ce tefa'h était une qualité. Rav Achi lui dit: c'est en matière de défauts que cela est enseigné. Et combien [d'écart est normal]? Abayé dit: trois doigts.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מִילְּתָא מִגַּבְרָא רַבָּה שְׁמִיעַ לִי, וּמַנּוּ — רַבִּי שֵׁילָא: נְשָׁכָהּ כֶּלֶב וְנַעֲשָׂה מְקוֹמוֹ צַלֶּקֶת — הֲרֵי זֶה מוּם. אָמַר רַב חִסְדָּא: קוֹל עָבֶה בָּאִשָּׁה — הֲרֵי זֶה מוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵךְ נָאוֶה״. תָּנֵי רַבִּי נָתָן בִּירָאָה: בֵּין דַּדֵּי אִשָּׁה טֶפַח. סָבַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא קַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְמֵימַר טֶפַח לִמְעַלְּיוּתָא. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי: גַּבֵּי מוּמִין תַּנְיָא, וְכַמָּה? אָמַר אַבָּיֵי: שָׁלֹשׁ אֶצְבָּעוֹת.