Traité Ketubot

Cependant, selon Rav Chmouel bar Yehouda, la première décision était fondée sur l'annulation [de l'engagement], et la seconde décision était également fondée sur l'annulation. Si c'est le cas, quelle est la différence entre le raisonnement de la version initiale de la Michna et la décision du tribunal qui s'est réuni après eux?

La Guemara répond: La différence pratique entre eux concerne l'examen superficiel, c'est-à-dire l'examen qui aurait pu être mené en son nom par ses proches femmes, lequel n'aurait pu être qu'un examen superficiel. Un Sage estime qu'un examen superficiel est considéré comme un examen valable, et donc, une fois qu'il a demandé à l'épouser et que la date du mariage est arrivée, il n'y a plus lieu de craindre une annulation ultérieure. L'autre Sage estime qu'un examen superficiel n'est pas considéré comme un examen valable, et par conséquent, la crainte subsiste qu'en consommant le mariage il découvre un défaut chez elle et annule le mariage.

MICHNA: Si un homme consacre les gains de sa femme, c'est-à-dire tout ce qu'elle produit, comme le fil qu'elle file à partir de laine, lequel, selon l'ordonnance des Sages, appartient à son mari, elle peut néanmoins travailler et se nourrir de ses gains, car la consécration est sans effet. Cependant, il existe une divergence concernant le surplus, c'est-à-dire tout gain qu'elle produit au-delà de la quantité qu'elle est tenue de produire pour son mari. Rabbi Meïr dit: le surplus est un bien consacré [hekdech], et Rabbi Yohanan le Cordonnier dit: le surplus est également non consacré [houlin].

GUEMARA: Rav Houna a dit au nom de Rav: une femme peut dire à son mari: « je ne serai pas entretenue par toi, et je ne travaillerai pas [pour toi] ». Il estime qu'au moment où les Sages ont institué les diverses obligations et droits du mari et de la femme, l'obligation du mari de subvenir à l'entretien de sa femme était l'obligation principale, et qu'ils ont ensuite décrété que ses gains lui appartiendraient en retour, par crainte de l'inimitié. Car si le mari était tenu de subvenir à son entretien alors qu'elle pourrait travailler et garder ses gains pour elle-même, il lui en voudrait. Puisque le droit de la femme à l'entretien est le droit principal, si elle dit: « je ne serai pas entretenue par toi et je ne travaillerai pas », elle en a le droit. Puisque cet arrangement a été établi pour son bénéfice, elle peut l'annuler s'il ne lui convient pas.

La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta: ils ont institué la responsabilité du mari de l'entretenir en échange de son droit à ses gains. Cela indique que l'ordonnance principale est le droit du mari aux gains de sa femme, et que l'ordonnance qui l'oblige à l'entretenir en découle. Selon cela, la femme n'aurait pas le droit de renoncer à cet arrangement, contrairement à ce qu'affirme Rav Houna. La Guemara répond: corrige le texte de la baraïta et dis plutôt: ils ont institué [le droit du mari sur] ses gains en échange de sa responsabilité de l'entretenir.

La Guemara soulève une objection: disons que la Michna soutient l'opinion de Rav Houna, car il est enseigné: si un homme consacre les gains de sa femme, elle peut travailler et se nourrir de ses gains. N'est-il pas question là d'une femme entretenue par son mari, c'est-à-dire qu'il est disposé à l'entretenir, bien qu'elle renonce à son droit à l'entretien conformément au principe de Rav Houna? Par conséquent, ses gains ne lui appartiennent pas pour qu'il puisse les consacrer. La Guemara répond: non, il s'agit d'une femme qui n'est pas entretenue par son mari, car il n'a pas les moyens suffisants pour l'entretenir. Il n'y a donc aucune preuve concernant l'affirmation de Rav Houna.

La Guemara demande: s'il s'agit d'une femme qui n'est pas entretenue, quel est l'intérêt d'énoncer qu'il ne peut pas consacrer ses gains? Même selon celui qui dit qu'un maître peut dire à son esclave: « travaille pour moi, mais je ne t'entretiendrai pas », cela ne s'applique qu'à un esclave cananéen, à propos duquel il n'est pas écrit « avec toi ». Mais concernant un esclave hébreu, à propos duquel il est écrit « il est bon pour lui avec toi » (Devarim 15, 16), cela ne s'applique pas, et le maître doit l'entretenir tout comme il entretient les membres de sa propre maisonnée. Et cela vaut d'autant plus pour son épouse, puisqu'il existe une obligation spécifique d'entretien. Par conséquent, s'il ne le fait pas, il n'a certainement aucun droit sur ses gains!

La Guemara répond: cette halakha n'avait pas besoin d'être énoncée, mais la seconde clause était nécessaire, car elle contient une innovation concernant le surplus: Rabbi Meïr dit que le surplus est un bien consacré, et Rabbi Yohanan le Cordonnier dit qu'il est non consacré.

Et cela est en désaccord avec Rech Lakich, qui a dit: ne dis pas que la raison de l'opinion de Rabbi Meïr est qu'il estime qu'une personne peut consacrer un objet qui n'est pas encore venu au monde. Dis plutôt que la raison de l'opinion de Rabbi Meïr est que, puisqu'il peut la contraindre à produire ses gains pour lui, c'est comme s'il avait déjà une certaine créance légale sur les produits de ses mains, c'est-à-dire ses gains. Par conséquent, il est considéré comme s'il lui avait dit: « que tes mains soient consacrées à Celui qui les a faites », et la consécration peut donc s'appliquer à quelque chose qui existe déjà.

Mais il ne lui a pas dit cela! La Guemara répond: puisque nous avons entendu Rabbi Meïr dire qu'une personne ne prononce pas ses paroles en vain — et selon ce principe, lorsqu'on dit quelque chose qui n'a pas de sens halakhique, on l'interprète comme s'il avait dit quelque chose qui a une pertinence halakhique — il est considéré comme s'il lui avait dit: « que tes mains soient consacrées à Celui qui les a faites ».

Et Rabbi Meïr estime-t-il qu'une personne ne peut pas consacrer un objet qui n'est pas encore venu au monde? N'est-il pas enseigné dans une baraïta que si un homme dit à une femme: « tu m'es consacrée après ma conversion », ou: « après ta conversion » [si elle était non-juive], « après mon affranchissement », ou « après ton affranchissement » [si elle était servante], « après la mort de ton mari », ou « après la mort de ta sœur » [s'il était marié à sa sœur, la consécration pouvant alors prendre effet], ou: « après que ton beau-frère te fera 'halitsa » [si elle était veuve en attente de son lévir], Rabbi Meïr dit: si l'un de ces cas se produit, elle est consacrée. Il apparaît donc que Rabbi Meïr estime que les kiddouchin peuvent prendre effet même sur quelque chose qui n'existe pas encore.

La Guemara répond: en effet, de cette baraïta-là, on peut déduire cela [comme opinion de Rabbi Meïr], mais de celle-ci [la Michna], on ne peut rien en déduire, car il est possible d'expliquer les paroles de Rabbi Meïr autrement, sur la base du principe qu'une personne ne prononce pas ses paroles en vain.