Traité Ketubot

Que ce soit ceci ou cela, nous exigeons que ce soit accompli de manière habituelle! [Cette objection est écartée], mais Rav Kahana a transmis au nom de Rabbi Yohanan [une formulation différente]: Il n'est passible [de l'amende] que s'il a eu des relations de manière habituelle, et qu'il l'a diffamée au sujet de relations accomplies de manière habituelle.

MICHNA: Le père a autorité sur sa fille en ce qui concerne ses fiançailles par l'argent, par l'acte, et par les rapports. Il a droit à ses objets trouvés, à ses gains, et à l'annulation de ses vœux, [c'est-à-dire] qu'un père peut annuler les vœux de sa fille. Et il reçoit son acte de divorce en son nom [si elle est divorcée alors qu'elle est encore mineure]. Et bien qu'il hérite de ses biens à sa mort, il ne consomme pas les fruits de ses biens de son vivant.

Si elle s'est mariée, le mari a plus de droits que n'en avait le père, car il consomme les fruits de ses biens de son vivant, et il est tenu de subvenir à son entretien, à sa rançon [en cas de captivité], et à son enterrement. Rabbi Yehouda dit: même le plus pauvre des Juifs ne doit pas fournir moins de deux flûtes et une pleureuse, [qu'il était d'usage d'engager pour un enterrement], car cela aussi fait partie des devoirs liés à l'enterrement.

GUEMARA: D'où tirons-nous que [le père reçoit] l'argent [des fiançailles]? Rav Yehouda a dit: le verset dit, au sujet de la servante hébraïque affranchie: « Elle sortira gratuitement, sans argent » (Chemot 21, 11) — il n'y a pas d'argent pour ce maître, mais il y a de l'argent pour un autre maître. Et qui est-il? Son père.

Mais dis plutôt que [l'argent revient] à elle-même! [Cela est réfuté ainsi]: puisque c'est son père qui reçoit ses fiançailles, comme il est écrit: « J'ai donné ma fille à cet homme » (Devarim 22, 16), peut-on dire qu'elle prendrait l'argent [alors que c'est] lui [qui] accepte les fiançailles en son nom?

Mais dis que cela ne vaut que pour la mineure, qui n'a pas de « main » [c'est-à-dire qui n'est pas juridiquement compétente pour agir en son propre nom]. Mais la jeune fille [na'ara], qui a une « main » — qu'elle se fiance elle-même et qu'elle prenne elle-même l'argent! Le verset dit: « Dans sa jeunesse, dans la maison de son père » (Bamidbar 30, 17) — tout gain de jeunesse revient à son père.

Mais alors, ce que Rav Houna a dit au nom de Rav: d'où sait-on que le gain de la fille revient à son père? Comme il est dit: « Si un homme vend sa fille comme servante » (Chemot 21, 7) — de même que pour la servante, ses gains reviennent à son maître, de même pour la fille, ses gains reviennent à son père. Pourquoi ai-je besoin de cela? Qu'on le déduise de « dans sa jeunesse, dans la maison de son père »! Mais en réalité, ce verset est écrit au sujet de l'annulation des vœux [et non des affaires monétaires].

Et si tu dis: déduisons-en [les affaires monétaires] — on ne déduit pas les affaires monétaires des affaires rituelles/interdits. Et si tu dis: déduisons-le de l'amende [payée au père en cas de viol] — on ne déduit pas les affaires monétaires des amendes.

Et si tu dis: déduisons-le de la honte et de la dépréciation [payées au père en cas de viol] — la honte et la dépréciation sont différentes, car le père y a lui aussi une part, [étant lui-même honteux et lésé par cet épisode malheureux].

Mais il est plutôt logique de dire que lorsque le Miséricordieux exclut un cas [par ce verset], Il exclut une sortie comparable [à celle de la servante hébraïque].

Mais cette sortie-ci n'est pas comparable à cette sortie-là: là-bas, chez le maître, elle sort entièrement de son autorité, [tandis que] la sortie de l'autorité du père manque encore la remise sous la 'houppa!

Du moins pour l'annulation des vœux, elle sort de son autorité, comme nous l'avons appris dans une michna [Nedarim 66b]: la jeune fille fiancée, son père et son mari annulent ensemble ses vœux. [Puisque le père ne peut plus le faire seul, les deux sorties sont bien comparables].