Traité Ketubot

Dis que nous avons entendu Rabbi Chimon dire qu'il suit même le moment de la prise de connaissance — c'est-à-dire que Rabbi Chimon tient compte du moment où le péché est devenu connu du Grand Cohen ou du roi, et considère qu'il ne peut plus apporter l'offrande d'un homme du commun. Mais l'as-tu entendu dire qu'il suit le moment de la prise de connaissance et non celui du péché lui-même? Si c'était le cas, qu'il apporte l'offrande correspondant à son statut actuel: celui qui est oint pour être Grand Cohen apporte un taureau, et un prince, c'est-à-dire un roi, offre un bouc. Par conséquent, il n'y a aucune preuve que, selon Rabbi Chimon, si le péché d'une jeune fille fiancée devient connu après qu'elle a atteint sa majorité, elle soit condamnée à la strangulation comme une femme majeure.

Mais Rabbi Yohanan n'a-t-il pas dit au tanna [le Sage qui récitait devant lui les enseignements des tannaïm, et qui avait rapporté la décision de Chéïla concernant une jeune fille fiancée]: Enseigne qu'elle est condamnée à la lapidation [et non à la strangulation]? Et pourquoi donc? Le Miséricordieux dit « jeune fille fiancée », or celle-ci est une femme majeure! Rabbi Ila répondit: le verset dit « la jeune fille » — c'est-à-dire la jeune fille qu'elle était déjà [au moment de son péché], malgré le fait qu'elle ait désormais un statut différent.

Rabbi Hanania dit à Rabbi Ila: Si c'est ainsi, si son statut est déterminé selon le moment de sa transgression, que le mari qui la diffame soit lui aussi flagellé [selon son statut au moment de la diffamation], et qu'il paie également les cent séla si son accusation s'avère infondée! Rabbi Ila lui répondit: Que le Miséricordieux nous préserve de cette opinion, car ton raisonnement est illogique. Rabbi Hanania répliqua: Au contraire, que le Miséricordieux nous préserve de ton opinion, car c'est la tienne qui est sans fondement.

Et quelle en est la raison? Rabbi Yitzhak bar Avin dit, et certains disent que c'est Rabbi Yitzhak bar Abba qui l'a dit: pour celle-ci, ce sont ses propres actes qui ont causé son châtiment, tandis que pour celui-là, c'est la torsion de ses lèvres qui a causé le sien. Pour celle-ci, ses actes ont causé son châtiment: lorsqu'elle a commis l'adultère, elle était une jeune fille qui commettait l'adultère, et elle est jugée en conséquence. Et pour celui-là, c'est la torsion de ses lèvres qui a causé son châtiment: quand devient-il passible? À ce moment-là, celui où il l'a diffamée, et à ce moment-là, son épouse était déjà une femme majeure.

Les Sages enseignèrent dans une baraïta: dans le cas d'une jeune fille fiancée qui a commis l'adultère, on la lapide à l'entrée de la maison de son père. Si elle n'a pas d'entrée de maison paternelle, on la lapide à l'entrée de la porte de cette ville. Et dans une ville majoritairement peuplée de non-Juifs, on la lapide à l'entrée du tribunal. De même, dis-tu: celui qui a pratiqué le culte idolâtre, on le lapide à la porte où il a servi l'idole, et dans une ville majoritairement peuplée de non-Juifs, on le lapide à l'entrée du tribunal.

D'où tire-t-on ces enseignements? Comme les Sages l'ont enseigné: il est dit à propos de celui qui a servi une idole: « alors tu feras sortir cet homme ou cette femme qui ont commis cette mauvaise action, vers tes portes... et tu les lapideras de pierres jusqu'à ce qu'ils meurent » (Devarim 17, 5). « Tes portes » — c'est la porte où il a pratiqué l'idolâtrie; c'est là qu'on le mène pour le lapider. Dis-tu que c'est la porte où il a servi l'idole, ou n'est-ce peut-être que la porte où il a été jugé, c'est-à-dire la porte du tribunal?

Il est dit « tes portes » plus bas, dans ce verset-ci, et il est dit « tes portes » plus haut, dans ce verset-là: « S'il se trouve au milieu de toi, dans l'une de tes portes... un homme ou une femme qui fait ce qui est mal aux yeux de l'Éternel ton D.ieu, en transgressant Son alliance » (Devarim 17, 2). Tout comme « tes portes » mentionné plus haut désigne la porte où il a servi l'idole, de même « tes portes » mentionné plus bas, concernant l'exécution, désigne la porte où il a pratiqué l'idolâtrie.

Autre explication: « tes portes », et non les portes des non-Juifs. On objecte: ce terme « tes portes », tu l'as déjà utilisé pour en tirer que la lapidation a lieu à la porte de la ville où il a servi l'idole! Comment peux-tu en tirer un second enseignement? La Guemara répond: si l'on ne devait en tirer qu'un seul enseignement, que le verset dise simplement « porte »; pourquoi dit-il « tes portes »? Cela indique qu'il s'agit des portes des villes habitées par des Juifs — on en déduit donc deux enseignements.

Nous avons trouvé une source concernant l'idolâtrie, [d'où l'on tire] que le coupable est lapidé à la porte de la ville où il a commis son péché. D'où tire-t-on que la jeune fille fiancée, lorsqu'elle n'est pas lapidée à l'entrée de la maison de son père, est lapidée à la porte de la ville?

Rabbi Abahou dit: on tire cela par analogie verbale, comme suit: le sens du terme « entrée » (Devarim 22, 21), mentionné à propos de la jeune fille fiancée qui a commis l'adultère, est déduit du terme « entrée » qui apparaît à propos du Tabernacle, dans le verset « l'entrée de la porte de la cour » (Bamidbar 4, 26); et le sens de cet emploi du terme « entrée » est déduit du terme « porte » qui figure dans la même expression; et le sens de cet emploi du terme « porte » est déduit du terme « tes portes » énoncé à propos de l'idolâtrie. Ceci enseigne que la jeune fille fiancée qui a commis l'adultère est exécutée à la porte de la ville, tout comme celui qui a pratiqué l'idolâtrie.

Les Sages enseignèrent dans une baraïta: celui qui diffame [sa femme en l'accusant faussement de ne pas avoir été vierge] est flagellé et donne cent séla. Rabbi Yehouda dit: quant à la flagellation, il est flagellé dans tous les cas; quant aux cent séla, s'il a eu des relations avec elle [avant de la diffamer], il les donne; s'il n'a pas eu de relations avec elle, il ne les donne pas.

Ces tannaïm sont en désaccord sur le point disputé entre Rabbi Eliezer ben Yaakov et les Rabbanan. Et voici ce que dit le premier tanna: celui qui diffame est flagellé et donne cent séla, qu'il ait eu ou non des relations avec elle, conformément à l'opinion des Rabbanan. Rabbi Yehouda dit: quant à la flagellation, il est flagellé dans tous les cas; quant aux cent séla, s'il a eu des relations il les donne, s'il n'en a pas eu il ne les donne pas — conformément à l'opinion de Rabbi Eliezer ben Yaakov, selon laquelle la loi du diffamateur ne s'applique qu'au mari ayant eu des relations avec son épouse.