Traité Ketubot

Peut-être la peine de coups est-elle plus sévère? Comme l'a dit Rav: si on avait flagellé Hananya, Micha'el et Azaria [au lieu de les jeter dans la fournaise ardente, voir Daniel chapitre 3], ils se seraient prosternés devant la statue! Rav Samma fils de Rav Assi a dit à Rav Achi — et certains disent: Rav Samma fils de Rav Achi a dit à Rav Achi —: Ne fais-tu pas de différence entre une frappe qui a une limite [comme les quarante coups de la Torah, peine moins sévère] et une frappe qui n'a pas de limite [administrée pour contraindre à l'obéissance, peine plus sévère]?

Rav Ya'akov de Nehar Pekod objecte fortement: cela fonctionne bien selon l'opinion des Rabbanan, qui disent que [le verset] « vie pour vie » (Chemot 21, 23) désigne une vie effective [de sorte que s'il a causé la mort de la femme, il est exécuté]. Mais selon Rabbi [Yehouda HaNassi], qui dit qu'il s'agit d'argent [de sorte que s'il n'avait pas l'intention de blesser la femme, il n'est pas passible d'exécution mais paie une compensation pour sa mort], que peut-on dire? Selon cette opinion, il n'y avait aucun avertissement possible pour les coups, et la seule obligation est le paiement pour la blessure.

Rav Ya'akov de Nehar Pekod dit plutôt, au nom de Rava, [que cette halakha se déduit] d'ici: « S'il se lève et marche dehors sur son bâton, celui qui l'a frappé sera absous » (Chemot 21, 19). Et te viendrait-il à l'esprit que celui-ci marche dans le marché tandis que celui-là est exécuté [comme meurtrier]? Cela enseigne plutôt qu'on emprisonne [l'agresseur, en attendant l'issue], et s'il meurt, on le tue; et s'il ne meurt pas, [le verset dit]: « Il paiera le chômage et le fera soigner » (Chemot 21, 19).

Quel est le cas? Si on ne l'avait pas averti — pourquoi serait-il tué [si la victime meurt]? Il est donc évident qu'on l'avait averti, et celui qui est averti pour une chose grave [la peine de mort potentielle] est également averti pour une chose légère [les coups pour blessure], et pourtant le Miséricordieux dit: « Il paiera le chômage et le fera soigner. » [Cela prouve que malgré sa passibilité de coups, il paie et n'est pas flagellé.]

Rav Achi objecte fortement à cette preuve: d'où sais-tu que celui qui est averti pour une chose grave est [automatiquement] averti pour une chose légère? Peut-être n'est-il pas considéré comme averti pour la chose légère! Et même si tu dis qu'il l'est, d'où sais-tu que la mort est une peine plus sévère? Peut-être les coups sont-ils plus sévères? Comme l'a dit Rav: si on avait flagellé Hananya, Micha'el et Azaria, ils se seraient prosternés devant la statue!

Rav Samma fils de Rav Assi a dit à Rav Achi — et certains disent: Rav Samma fils de Rav Achi a dit à Rav Achi —: Ne fais-tu pas de différence entre une frappe qui a une limite [comme les quarante coups de la Torah, peine moins sévère] et une frappe qui n'a pas de limite [administrée pour contraindre à l'obéissance, peine plus sévère]?

Rav Mari objecte fortement à cette preuve: d'où sais-tu qu'il s'agit de quelqu'un qui a frappé intentionnellement, et que « sera absous » signifie absous de la mort? Peut-être s'agit-il de celui qui frappe par inadvertance, et « sera absous » signifie absous de l'exil? [Dans ce cas, il n'y aurait pas d'avertissement possible, et on ne pourrait rien prouver de là quant au paiement sans flagellation.] C'est difficile [et aucune preuve n'en peut être tirée].

Réch Lakich dit: de qui est cette [michna]? De Rabbi Meïr, qui dit: on est flagellé et on paie. [Le Guemara objecte:] Si c'est selon Rabbi Meïr, même pour sa fille [il devrait payer une amende]! [Or la michna ne mentionne que celles pour lesquelles on est passible d'un interdit ou du karet, non celles pour lesquelles on est passible d'exécution par le tribunal.]

Et si tu dis que Rabbi Meïr admet qu'on est flagellé et qu'on paie, mais n'admet pas qu'on soit mis à mort et qu'on paie — n'est-ce pas? Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta: celui qui a volé [un animal] et l'a abattu le Chabbat, ou l'a volé et l'a abattu pour l'idolâtrie, ou a volé un bœuf condamné à la lapidation et l'a abattu — il paie le remboursement de quatre et cinq fois [le principal], selon les mots de Rabbi Meïr; et les Sages l'exemptent [du paiement, car il est passible de la peine de mort pour l'abattage le Chabbat ou pour l'idolâtrie]. Il apparaît donc que Rabbi Meïr soutient qu'on est tenu de payer même quand on est passible de la peine de mort.

Mais n'a-t-on pas dit à ce sujet: Rabbi Ya'akov a dit au nom de Rabbi Yohanan — et certains disent que Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich — Rabbi Avin et Rabbi Ila et tout le groupe ont dit au nom de Rabbi Yohanan: il s'agit de celui qui abat par l'intermédiaire d'un autre? [Le voleur lui-même n'a pas abattu l'animal; c'était son mandataire. Il paie donc parce que le crime capital a été commis par son mandataire. Cette source n'a donc rien à voir avec l'opinion de Rabbi Meïr sur la question de savoir si on est exécuté et on paie.]

Mais celui-ci pèche-t-il et celui-là est-il tenu responsable? [Il n'y a pas de mandat pour la transgression.] Rava dit: le Miséricordieux dit: « et il l'abattra ou le vendra » (Chemot 21, 37) — de même que la vente se fait par l'intermédiaire d'un autre [car il n'y a pas de vente sans acheteur], de même l'abattage par l'intermédiaire d'un autre [rend responsable, malgré le principe qu'il n'y a pas de mandat pour la transgression — ici, c'est un décret particulier de la Torah].

L'école de Rabbi Yichmaël a enseigné: [le mot] « ou » vient inclure le mandataire. L'école de 'Hizkiya a enseigné: [le mot] « à la place de » [tahat] vient inclure le mandataire.