Guémara
GEMARA: La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin que la mishna indique ce décompte des cas où celui qui accomplit l'action est susceptible de recevoir du karet? Pourquoi indique-t-on un numéro? Les trente-six sont répertoriés dans la mishna, et il suffit de les compter pour découvrir combien il y en a. Rabbi Yohanan a dit: En énumérant le décompte, la mishna enseigne que si quelqu'un les accomplit tous au cours d'un seul oubli, il s'expose à recevoir une punition pour chacun, c'est-à-dire à apporter trente-six hatatot.
גְּמָ׳ מִנְיָינָא לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁאִם עֲשָׂאָן כּוּלָּן בְּהֶעְלֵם אַחַת – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת.
La Guemara demande : Et en outre, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une mishna (Chabbat 73a): Les principales catégories de travail sont quarante moins une; pourquoi ai-je besoin de ce total de quarante moins un? La Guemara répond : En énumérant le décompte, la michna enseigne que si l'on accomplit tous les travaux interdits dans un seul intervalle de conscience au cours duquel il n'était pas conscient de l'interdiction impliquée, il est susceptible d'apporter une hatat pour chacun.
וְתוּ, הָא דִּתְנַן: אֲבוֹת מְלָאכוֹת אַרְבָּעִים חָסֵר אַחַת, מִנְיָינָא לְמָה לִי? שֶׁאִם עֲשָׂאָן כּוּלָּן בְּהֶעְלֵם אַחַת – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת.
La Guemara demande : Et en outre, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une mishna (8b): Il y a quatre personnes qui n'ont pas encore apporté d'offrande expiatoire pour terminer leur processus de purification et ne peuvent pas manger de viande sacrificielle jusqu'à ce qu'elles aient apporté les offrandes requises. La michna enseigne alors: Et voici les gens qui n'ont pas encore apporté d'offrande d'expiation: le zav, et le zava, et la femme après l'accouchement, et le lépreux. Pourquoi ai-je besoin de ce décompte de quatre?
תּוּ, הָא דִּתְנַן: אַרְבָּעָה מְחוּסְּרֵי כַּפָּרָה, מִנְיָינָא לְמָה לִי?
La Guemara répond : En énumérant le décompte, la mishna sert à exclure l’opinion du rabbin Eliezer ben Ya’akov, qui dit qu’il y a cinq de ces individus. Comme il est enseigné dans une baraïta, Rabbi Eliezer ben Ya'akov dit: Un converti est également celui qui n'a pas encore apporté d'offrande expiatoire et il ne peut pas prendre de viande sacrificielle, bien qu'il ait été circoncis et immergé dans un bain rituel, jusqu'à ce que le prêtre asperge le sang de son offrande sur l'autel en son nom. C’est pour cette raison que la mishna enseigne quatre personnes, pour souligner qu’il n’existe pas cinq de ces personnes.
לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, דְּאָמַר: חֲמִשָּׁה הָוֵי, דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: גֵּר מְחוּסַּר כַּפָּרָה עַד שֶׁיִּזָּרֵק דָּם עָלָיו, אַהָכִי תְּנָא אַרְבָּעָה.
La Guemara demande : Et en outre, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans cette même mishna (8b): Et il y en a quatre qui apportent une offrande pour la transgression intentionnelle d'une interdiction comme ils le font pour la transgression involontaire d'une interdiction: Celui qui a des relations sexuelles avec une servante désignée (voir Vayikra 19:20-22), un nazirite qui est devenu rituellement impur (voir Bamidbar 6:9-12), celui qui prête un faux serment que il ne connaît pas le témoignage en faveur d'un autre (Vayikra 5: 1), et celui qui prête un faux serment sur un dépôt, c'est-à-dire qu'un objet appartenant à un autre n'est pas en sa possession (Vayikra 5: 21-26). Pourquoi ai-je besoin de ce décompte de quatre?
תּוּ, הָא דִּתְנַן: אַרְבָּעָה מְבִיאִין עַל הַזָּדוֹן כִּשְׁגָגָה, מִנְיָינָא לְמָה לִי?
La Guemara répond : En énumérant le décompte, la mishna sert à exclure l'opinion de Rabbi Shimon. Comme il est enseigné dans une baraïta, Rabbi Shimon dit: Le transgresseur intentionnel qui prête un faux serment sur un dépôt n'a pas la possibilité d'expier en apportant une offrande. C’est pour cette raison que la mishna en enseigne quatre, pour souligner que prêter un faux serment sur un dépôt est inclus dans cette liste.
לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן – לֹא נִיתָּן זְדוֹנָהּ לְכַפָּרָה, אַהָכִי תְּנָא אַרְבָּעָה.
La Guemara demande : Et en outre, à propos de ce que nous avons appris dans une mishna (9a): Il y a cinq personnes qui apportent une offrande pour plusieurs transgressions, c'est-à-dire pour avoir violé plusieurs fois la même transgression; et la mishna enseigne alors: Ces individus apportent une offrande pour plusieurs transgressions: Celui qui s'engage dans plusieurs actes sexuels avec une servante fiancée; un nazirite qui est devenu rituellement impur à travers plusieurs cas d'impureté rituelle; celui qui avertit sa femme de se retirer avec plusieurs hommes; un lépreux atteint de plusieurs cas de lèpre; et une femme qui a donné naissance à plusieurs enfants. Pourquoi ai-je besoin de ce décompte de cinq?
תּוּ, הָא דִּתְנַן: חֲמִשָּׁה מְבִיאִין קׇרְבָּן אֶחָד עַל עֲבֵירוֹת הַרְבֵּה, מִנְיָינָא לְמָה לִי?
La Guemara répond : Le tanna de la mishna énumère le décompte parce qu'il veut enseigner cette dernière clause: Cela s'applique également à un nazirite s'il est devenu rituellement impur avec plusieurs cas d'impureté rituelle. Le décompte de cinq comprend le cas d’un naziréen. La Guemara explique quelle est la nouveauté de ce cas: Et vous découvrez ceci, qu'un nazirite peut contracter l'impureté rituelle plusieurs fois de suite, dans le cas où il est devenu rituellement impur le septième jour et, après avoir subi le processus de purification, est redevenu rituellement impur le septième jour. Et selon quelle opinion est-ce? Cela est conforme à l'opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, qui dit que le naziréat de pureté, c'est-à-dire le naziréat que l'on doit observer à nouveau après sa purification, prend effet sur le naziréat à partir du septième jour de son processus de purification.
מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא: נָזִיר אִם נִטְמָא טוּמְאוֹת הַרְבֵּה, וּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן דְּאִיטַּמִּי בִּשְׁבִיעִי וְחָזַר וְנִטְמָא בַּשְּׁבִיעִי, וּמַנִּי? רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר: נְזִירוּת דְּטָהֲרָה, מִן שְׁבִיעִי הוּא דְּחָיֵיל עֲלֵיהּ.
La Guemara précise : Car, si vous dites que la mishna est conforme à l'opinion de Rabbi Yehouda HaNasi, c'est difficile: Puisqu'il dit que le naziréat de pureté ne prend effet sur le naziréat qu'au huitième jour, comment pouvez-vous trouver un cas dans lequel ces circonstances s'appliquent, c'est-à-dire qu'un naziréat peut être considéré comme impur avec plusieurs cas d'impureté rituelle dans le même terme de naziréat?
דְּאִי תֵּאמַר רַבִּי הִיא, כֵּיוָן דִּנְזִירוּת דְּטׇהֳרָה עַד שְׁמִינִי לָא חָיְילָא עֲלֵיהּ, הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
La Guemara explique pourquoi, selon l’opinion du rabbin Yehuda HaNasi, cela n’est pas possible: si ce cas implique un nazirite qui est devenu rituellement impur le septième jour et, après avoir subi le processus de purification, est redevenu rituellement impur le septième jour, Rabbi Yehouda HaNasi dira que toutes ces impuretés sont en fait un exemple d’impureté rituelle longue. Son raisonnement est que le naziréen n’a jamais atteint le huitième jour, ce qui renouvellerait son observance du naziréat dans la pureté. Si tel est le cas, la mishna ne parlera pas de cela comme d’un cas d’impuretés multiples.
אִי דְּנִטְמָא בִּשְׁבִיעִי וְחָזַר וְנִטְמָא בִּשְׁבִיעִי – כּוּלַּהּ חֲדָא טוּמְאָה אֲרִיכְתָּא הִיא.
Et si la michna fait référence à un naziréen qui est devenu rituellement impur le huitième jour et, après avoir subi le processus de purification, est redevenu rituellement impur le huitième jour, la règle de la michna ne s'appliquerait pas non plus. Puisqu'il a quitté son état d'impureté à un moment approprié pour apporter son offrande, comme il peut apporter son offrande le huitième jour, cela n'est pas considéré comme une continuation de l'impureté rituelle précédente et il est susceptible d'apporter une offrande distincte pour chaque cas d'impureté. En concluez-en plutôt que cette mishna est conforme à l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda. C’est pour souligner ce fait que la mishna énumère le décompte.
וְאִי דְּנִטְמָא בַּשְּׁמִינִי וְחָזַר וְנִטְמָא בַּשְּׁמִינִי, כֵּיוָן דְּיָצָא בְּשָׁעָה הָרְאוּיָה לְהָבִיא בָּהּ קׇרְבָּן, חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא.
La Guemara demande : Quelle est la source de cette opinion du rabbin Yehuda HaNasi et quelle est la source de cette opinion du rabbin Yosei, fils du rabbin Yehuda? La Guemara répond : Comme il est enseigné dans une baraïta à propos d'un verset qui parle d'un nazirite qui est devenu rituellement impur et a amené deux oiseaux au Temple: « Et le prêtre préparera l'un pour le hatat et l'autre pour l'holocauste, et fera l'expiation pour lui, car il a péché par l'âme, et il sanctifiera sa tête ce même jour » (Bamidbar 6: 11). Le verset fait référence au jour de l'apport de ses offrandes, qui est le huitième jour de sa purification; c'est la déclaration du rabbin Yehuda HaNasi. Et Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, dit que le verset fait référence au jour de son rasage, c'est-à-dire au septième jour de sa purification.
מַאי רַבִּי וּמַאי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה? דְּתַנְיָא: ״וְקִדַּשׁ אֶת רֹאשׁוֹ בַּיּוֹם הַהוּא״ – בְּיוֹם הֲבָאַת קׇרְבְּנוֹתָיו, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּיוֹם תִּגְלַחְתּוֹ.