AccueilÉtudeTanakhBibliothèqueSujetsParachaDivrei TorahRabbanimSagesHistoireÀ proposMes favorisFaire un don
Retour

Traité Keritot

23b

Étude de Keritot 23b

Étude de la Mishna & Guémara 23b

Comme il est enseigné dans une baraïta à propos de l’interdiction de manger de la viande sacrificielle en état d’impureté rituelle : « Mais l’âme qui mangera de la viande du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, ayant sur lui son impureté, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7 :20). L’expression « qui appartiennent au Seigneur » sert à inclure dans l’interdiction faite à une personne impure de consommer de la nourriture sacrificielle les portions sacrificielles, qui sont destinées à être sacrifiées sur l’autel et non mangées par d’autres personnes. Celui qui mange cette viande alors qu'il est impur est susceptible de recevoir du karet.
דְּתַנְיָא: ״אֲשֶׁר לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֶת הָאֵימוּרִין.
La Guemara explique la preuve de cette baraïta : Dans le cas des portions sacrificielles, l'interdiction des objets censés monter sur l'autel s'y applique, et en ce qui concerne les parties des portions sacrificielles qui sont de la graisse interdite, l'interdiction de manger de la graisse interdite, qui est punie du karet, s'y applique. Et pourtant, l’interdiction de manger des aliments sacrificiels en état d’impureté vient s’ajouter à cette interdiction. Cela indique qu'en ce qui concerne spécifiquement la viande sacrificielle, une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà.
וְאֵימוּרִין קָאֵי עֲלַיְיהוּ בְּאִיסּוּר עוֹלִין, וְחֵלֶב קָאֵי עֲלֵייהּו בְּאִיסּוּר כָּרֵת, וְקָאָתֵי אִיסּוּר טוּמְאָה חָיֵיל עֲלֵיהּ.
La Guemara ajoute : Sachez qu'il en est ainsi, car Rabbi Yehuda HaNasi soutient en général qu'une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, mais cette affirmation ne s'applique qu'à l'égard d'une interdiction relativement sévère prenant effet là où une interdiction relativement clémente existe déjà. Mais dans le cas d’une interdiction clémente prenant effet alors qu’il existe déjà une interdiction existante, et que cette interdiction initiale est plus sévère que la seconde, non, le rabbin Yehuda HaNasi ne considère pas que la deuxième interdiction prend effet. Et pourtant, en ce qui concerne la viande sacrificielle, nous avons entendu dire que le rabbin Yehuda HaNasi dit que même une interdiction légère entre en vigueur là où une interdiction sévère existe déjà.
תֵּדַע שֶׁכֵּן הוּא, דְּהָא רַבִּי סְבִירָא לֵיהּ אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, (וְאֵימָא) וְהָנֵי מִילֵּי אִיסּוּר חָמוּר עַל אִיסּוּר קַל, אֲבָל אִיסּוּר קַל חָל עַל אִיסּוּר וְהוּא אִיסּוּר חָמוּר – לָא. וּבְקׇדָשִׁים שָׁמְעִינַן לֵיהּ דְּאָמַר: אִיסּוּר קַל עַל אִיסּוּר חָמוּר נָמֵי חָיֵיל,
La Guemara cite la source de cette affirmation : Comme l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés est une interdiction relativement clémente, puisque selon le rabbin Yehuda HaNasi elle est punie de mort de la main du Ciel, et l'interdiction de manger de la viande sacrificielle est une interdiction sévère, puisqu'elle est punie de karet, et pourtant l'interdiction punissable de mort vient et prend effet là où il existe déjà une interdiction punissable de karet.
דְּהָא אִיסּוּר מְעִילָה קַל הוּא – מִיתָה, וְאִיסּוּר קָדָשִׁים אִיסּוּר חָמוּר – כָּרֵת, וְאָתֵי אִיסּוּר מִיתָה חָיֵיל עַל אִיסּוּר כָּרֵת.
Comme il est enseigné dans une baraïta que dit Rabbi Yehuda HaNasi : Il est dit à propos des offrandes de paix, qui sont des offrandes de moindre sainteté : « Et le prêtre les fera fumer sur l'autel ; c'est la nourriture de l'offrande faite par le feu, d'une agréable odeur ; toute la graisse est à l'Éternel » (Lévitique 3 :16). Ce verset sert à inclure les portions sacrificielles des offrandes de moindre sainteté dans la halakha de l'usage abusif des biens consacrés.
דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֵימוּרֵי קָדָשִׁים קַלִּים לִמְעִילָה.
La Guemara commente : Et l'abus des biens consacrés, selon le rabbin Yehuda HaNasi, est une interdiction passible de mort de la main du Ciel, et pourtant elle prend effet là où existe déjà une interdiction de graisse interdite, qui est une interdiction passible de karet. Concluons de cette baraïta qu'en matière de nourriture sacrificielle, le Miséricordieux a révélé qu'un interdit prend effet là où un autre interdit existe déjà. Comme indiqué ci-dessus, c'est pour cette raison que Rabbi Shimon déclare dans la mishna que l'on est susceptible d'apporter deux offrandes pour le péché pour manger de la graisse interdite notar.
וּמְעִילָה אִיסּוּר מִיתָה, וְקָא חָיֵיל עַל אִיסּוּר חֵלֶב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת הוּא, שְׁמַע מִינַּהּ: בְּקָדָשִׁים גַּלִּי קְרָא.
La Guemara objecte : Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta que Rabbi Chimon dit : L'interdiction de manger une offrande qui a été sacrifiée avec l'intention de la consommer après son heure désignée [piggul] ne s'applique pas aux objets censés monter sur l'autel, et de même, l'interdiction de manger du notar ne s'applique pas aux objets censés monter sur l'autel ? Cela indique que même en ce qui concerne la viande sacrificielle, une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà.
וְהָא תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין פִּיגּוּל בָּעוֹלִין וְאֵין נוֹתָר בָּעוֹלִין!
La Guemara suggère : Il s’agit plutôt d’un différend entre tanna’im au sujet de l’opinion de Rabbi Shimon, car certains disent que Rabbi Shimon soutient qu’en ce qui concerne la viande sacrificielle, une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, comme indiqué dans la mishna. Et certains disent que même en ce qui concerne la viande sacrificielle, Rabbi Shimon soutient qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà.
אֶלָּא תַּנָּאֵי הִיא, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.
La Guemara conteste : Et selon celui qui dit que même en ce qui concerne la viande sacrificielle une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà, que fait-il du verset : « Toute la graisse est au Seigneur » (Lévitique 3, 16), dont il a été dérivé ci-dessus que les parties sacrificielles des offrandes de moindre sainteté sont incluses dans l'interdiction d'abus des biens consacrés ?
וּלְמַאן דְּאָמַר: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
Hadran alakh — nous revenons à toi, chapitre « Dam shehita » [sang de l'égorge].
מוֹקֵים לֵיהּ בְּוַלְדֵי קָדָשִׁים, דְּקָסָבְרִי: וַלְדֵי קָדָשִׁים – בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ קְדוֹשִׁים, דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדָדֵי אָתוּ.
הֲדַרַן עֲלָךְ דַּם שְׁחִיטָה
הֲדַרַן עֲלָךְ דַּם שְׁחִיטָה
Mishna 1
MICHNA : Dans le cas de celui qui apporte une offrande de culpabilité provisoire en raison de l'incertitude quant à savoir s'il a péché, et qu'il lui est devenu connu qu'il n'a pas péché, s'il a fait cette découverte avant que le bélier ne soit abattu, il sortira et paîtra avec le troupeau comme un animal non sacré, puisque sa consécration était une erreur. C'est la déclaration du rabbin Meir.
מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא אָשָׁם תָּלוּי, וְנוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא, אִם עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.(משנה)
Keritot 23b
100%
כריתות כ״ג במַסֶּכֶת כְּרִיתוֹת
מִשְׁנָה דְּתַנְיָא: ״אֲשֶׁר לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֶת הָאֵימוּרִין. וְאֵימוּרִין קָאֵי עֲלַיְיהוּ בְּאִיסּוּר עוֹלִין, וְחֵלֶב קָאֵי עֲלֵייהּו בְּאִיסּוּר כָּרֵת, וְקָאָתֵי אִיסּוּר טוּמְאָה חָיֵיל עֲלֵיהּ. תֵּדַע שֶׁכֵּן הוּא, דְּהָא רַבִּי סְבִירָא לֵיהּ אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, (וְאֵימָא) וְהָנֵי מִילֵּי אִיסּוּר חָמוּר עַל אִיסּוּר קַל, אֲבָל אִיסּוּר קַל חָל עַל אִיסּוּר וְהוּא אִיסּוּר חָמוּר – לָא. וּבְקׇדָשִׁים שָׁמְעִינַן לֵיהּ דְּאָמַר: אִיסּוּר קַל עַל אִיסּוּר חָמוּר נָמֵי חָיֵיל, דְּהָא אִיסּוּר מְעִילָה קַל הוּא – מִיתָה, וְאִיסּוּר קָדָשִׁים אִיסּוּר חָמוּר – כָּרֵת, וְאָתֵי אִיסּוּר מִיתָה חָיֵיל עַל אִיסּוּר כָּרֵת. דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֵימוּרֵי קָדָשִׁים קַלִּים לִמְעִילָה. וּמְעִילָה אִיסּוּר מִיתָה, וְקָא חָיֵיל עַל אִיסּוּר חֵלֶב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת הוּא, שְׁמַע מִינַּהּ: בְּקָדָשִׁים גַּלִּי קְרָא. וְהָא תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין פִּיגּוּל בָּעוֹלִין וְאֵין נוֹתָר בָּעוֹלִין! אֶלָּא תַּנָּאֵי הִיא, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר. וּלְמַאן דְּאָמַר: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מוֹקֵים לֵיהּ בְּוַלְדֵי קָדָשִׁים, דְּקָסָבְרִי: וַלְדֵי קָדָשִׁים – בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ קְדוֹשִׁים, דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדָדֵי אָתוּ. הֲדַרַן עֲלָךְ דַּם שְׁחִיטָה מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא אָשָׁם תָּלוּי, וְנוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא, אִם עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב וְיִמָּכֵר וְיִפְּלוּ דָּמָיו לִנְדָבָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יִקְרַב, שֶׁאִם אֵינוֹ בָּא עַל חֵטְא זֶה – הֲרֵי הוּא בָּא עַל חֵטְא אַחֵר. אִם מִשֶּׁנִּשְׁחַט נוֹדַע לוֹ – יִשָּׁפֵךְ הַדָּם, וְהַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה. נִזְרַק הַדָּם וְהַבָּשָׂר קַיָּים – יֵאָכֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הַדָּם בַּכּוֹס – יִזָּרֵק, וְהַבָּשָׂר יֵאָכֵל. אָשָׁם וַדַּאי אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר. מִשֶּׁנִּשְׁחַט – הֲרֵי זֶה יִקָּבֵר. נִזְרַק הַדָּם – הַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה. שׁוֹר הַנִּסְקָל אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נִסְקָל – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר. מִשֶּׁנִּסְקַל – מוּתָּר בַּהֲנָאָה. עֶגְלָה עֲרוּפָה אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נֶעֶרְפָה – תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָּעֵדֶר, מִשֶּׁנֶּעֶרְפָה – תִּקָּבֵר בִּמְקוֹמָהּ, שֶׁעַל סָפֵק בָּאָה מִתְּחִלָּה, כִּיפְּרָה סְפֵקָהּ וְהָלְכָה לָהּ. גְּמָרָא גְּמָ׳ בְּמַאי פְּלִיגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: כֵּיוָן דְּלָא צְרִיךְ לֵיהּ, לָא מַקְדֵּישׁ לֵיהּ. וְרַבָּנַן סָבְרִי: מִתּוֹךְ שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ, גּוֹמֵר וּמַקְדִּישׁ. תָּנָא: בֵּין שֶׁנּוֹדַע לוֹ שֶׁחָטָא וּבֵין נוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא פְּלִיגִי רַבִּי מֵאִיר וְרַבָּנַן. בְּנוֹדַע לוֹ שֶׁחָטָא – לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאַף עַל גַּב דְּיָדַע דַּחֲטָא, כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא דְּאַפְרְשֵׁיהּ [לָא יְדַע – תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָּעֵדֶר. וּבְנוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא – לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן, דְּאַף עַל גַּב דְּלָא חֲטָא, כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא דְּאַפְרְשֵׁיהּ לָא יְדַע] – לִבּוֹ נוֹקְפוֹ הֲוָה, הִלְכָּךְ גָּמַר וּמַקְדֵּישׁ. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר לַחֲכָמִים