Traité Keritot

pour exclure [le cas de] moins d'une olive de cadavre humain. En ce qui concerne un cadavre humain, même si l'on complète sa quantité jusqu'à atteindre un œuf, il ne devient pas impur par l'impureté des aliments, car son intention est annulée aux yeux de tout le monde, puisque les gens ne mangent pas de cadavres humains. Cela explique pourquoi la baraïta a enseigné que les animaux sont susceptibles d'impuretés légères et graves, tandis que les êtres humains ne le sont que pour l'impureté grave.

Rav Hananya dit : quant à l'affirmation selon laquelle la carcasse d'un animal impur ne devient susceptible d'impureté alimentaire que si l'on a l'intention de la manger, on peut même dire que le morceau de carcasse fait la taille d'une olive. De quoi traitons-nous ici ? D'un cas où l'on l'a recouvert de moins d'un œuf de pâte. Comme il est recouvert de pâte, la carcasse ne peut entrer en contact avec autre chose pour lui transmettre l'impureté ; et comme il y a moins d'un œuf de pâte, la pâte elle-même n'est pas susceptible d'impureté alimentaire. Mais si la carcasse et la pâte réunies font un œuf complet, elles deviennent susceptibles d'impureté alimentaire et peuvent transmettre cette impureté à d'autres aliments.

La Guemara objecte : si tel est le cas, il devrait aussi exiger un hekhsher [contact avec un liquide] pour être rendu susceptible d'impureté alimentaire ! La Guemara répond : cette règle s'applique à d'autres sortes d'aliments, qui ne transmettent l'impureté ni par contact direct ni par portage. Mais ici, certes, le morceau de carcasse animale ne transmet pas l'impureté par contact, puisqu'il est recouvert de pâte ; il devrait pourtant transmettre l'impureté par portage, car il est chargé sur lui, bien qu'il ne le touche pas.

Selon Rav Hananya, c'est à cet égard qu'une forme légère d'impureté — l'impureté des aliments — s'applique à un animal après la mort. Ceci exclut un cadavre humain : même si l'on l'a recouvert de pâte, il transmet une forme grave d'impureté rituelle, car l'impureté d'un cadavre perce et monte, perce et descend, même lorsqu'il est recouvert.

§ La Guemara poursuit l'analyse de la baraïta citée plus haut (20b–21a). Le maître a dit : le sang des reptiles a été exclu, car ils n'ont pas de forme grave d'impureté. La Guemara demande : et les reptiles n'ont-ils pas une forme grave d'impureté ? Après tout, selon la Torah, la carcasse d'un reptile transmet l'impureté par contact ! La Guemara répond : même ainsi, il ne transmet pas l'impureté par portage, à la manière d'une carcasse d'animal.

Le maître a dit dans la baraïta : le sang des poissons et le sang des sauterelles ont été exclus, car ils sont entièrement permis. La Guemara demande : que signifie l'expression « entièrement permis » ? Si l'on dit qu'il s'agit du fait que toute la graisse des poissons et des sauterelles est permise, on peut répondre que toute la graisse d'un animal sauvage est aussi permise, et pourtant son sang est interdit ! Et si tu dis : plutôt, les poissons et les sauterelles sont dits « entièrement permis » parce que l'interdit du nerf sciatique ne s'applique pas à eux — cela ne tient pas non plus ; car en ce qui concerne un oiseau, il n'y a pas d'interdit du nerf sciatique, et pourtant son sang est interdit !

Plutôt, que signifie l'affirmation que les poissons et les sauterelles sont entièrement permis ? Elle renvoie à la halakha selon laquelle poissons et sauterelles ne requièrent pas d'égorge rituelle pour être permis à la consommation.

Le maître a dit dans la baraïta : si le verset n'avait dit que « oiseau », on aurait pu dire que, de même qu'un oiseau est une créature à laquelle l'interdit des mélanges divers (kilayim) ne s'applique pas, l'interdit de consommer du sang ne vise qu'un animal non soumis à l'interdit des mélanges divers, tandis que le sang d'autres animaux ne serait pas interdit. C'est pourquoi le verset précise : « de bête » (Vayikra 7, 26).

La Guemara demande : à quelle forme de mélanges divers cela se rapporte-t-il ? Si l'on dit qu'il s'agit de l'interdit d'accoupler des espèces diverses, ou de l'interdit de labourer avec des espèces diverses, c'est difficile : mais n'avons-nous pas appris dans une michna (Bava Kamma 54b) : « De même, animaux sauvages et oiseaux sont soumis aux mêmes halakhot qu'eux » — c'est-à-dire que, de même qu'il est interdit de labourer ou d'accoupler deux espèces d'animaux domestiques, il en va de même pour les animaux sauvages et les oiseaux ? Ces interdits s'appliquent donc à tous les animaux.

Plutôt, Abaye dit que la baraïta vise sa laine, c'est-à-dire ses plumes, et indique que l'on n'est pas passible de les mélanger avec du lin en raison de l'interdit des mélanges divers dans les vêtements. L'interdit des mélanges dans les vêtements (shaatnez) ne s'applique qu'au mélange de laine de mouton avec du lin, et non aux poils ou plumes d'autres animaux et oiseaux.

§ Rav Yehouda dit que Rav dit : en ce qui concerne le sang des reptiles, on est flagellé pour en consommer la quantité d'une olive. La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta : le sang de la rate, le sang du cœur, le sang des reins et le sang des membres — tous ceux-ci sont interdits par un simple « ne pas faire » [lav]. En revanche, le sang des bipèdes, c'est-à-dire des êtres humains, et le sang des reptiles et des bestioles rampantes sont interdits, mais l'on n'est pas passible pour leur consommation ! Cela indique qu'on n'est même pas flagellé pour consommer le sang des reptiles.

La Guemara répond : que signifie « l'on n'est pas passible pour sa consommation » ? Cela veut dire que l'on n'est pas passible de karet pour l'avoir consommé, mais l'on est passible pour avoir violé une interdiction [lav].