Les personnes atteintes de furoncles, dont les membres pendaient à cause de leur affliction, agissait à Jérusalem: chacun d'eux se rendait la veille de Pâque chez le médecin, qui coupait presque complètement le membre atteint jusqu'à ce qu'il le laisse relié par un cheveu de chair, afin que ni le médecin ni les affligés ne soient rendus rituellement impurs par un membre coupé. Ensuite, le médecin empalait le membre sur une épine fixée au sol ou au mur, et la personne atteinte s'éloignait de l'épine, coupant ainsi complètement le membre.
מוּכֵּי שְׁחִין עוֹשִׂין בִּירוּשָׁלַיִם, הוֹלֵךְ לוֹ עֶרֶב פֶּסַח אֵצֶל הָרוֹפֵא, וְחוֹתְכוֹ עַד שֶׁמַּנִּיחַ בּוֹ כְּשַׂעֲרָה, וְתוֹחֲבוֹ בְּסִירָא, וְנִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ,
Et cette personne atteinte de furoncles accomplirait le rite de son offrande pascale, et le médecin accomplirait le rite de son offrande pascale, car ni l'un ni l'autre n'étaient entrés en contact avec le membre une fois qu'il avait été sectionné. Quoi qu’il en soit, tant qu’il pendait, le membre ne transmettait pas d’impureté. Et je considère que ces questions peuvent découler d’une inférence a fortiori. Si le membre d’une personne, dont l’impureté lorsqu’il est amputé est grave, ne transmet pas d’impureté lorsqu’il pend, il est d’autant plus logique que le membre d’un animal, dont l’impureté lorsqu’il est amputé est indulgente, ne transmet pas d’impureté lorsqu’il pend.
וְהַלָּה, עוֹשֶׂה פִּסְחוֹ וְהָרוֹפֵא עוֹשֶׂה פִּסְחוֹ, וְרוֹאֶה אֲנִי שֶׁהַדְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר.
Guémara
GEMARA: Nous avons appris ailleurs dans une mishna (Makhshirin 1: 5): En ce qui concerne celui qui essuie avec force l’eau de pluie de la surface d’un poireau ou qui essore l’eau absorbée dans ses cheveux ou dans ses vêtements, le liquide qui reste à l’intérieur n’est pas inclus sous la rubrique du verset: « Si de l’eau est mise sur la graine et qu’une partie de leur cadavre tombe dessus, elle est impure pour vous » (Lévitique 11: 38). Par conséquent, il ne peut pas rendre les aliments susceptibles de contracter des impuretés rituelles. Mais le liquide qui en est libéré, lors de ce processus d’essuyage ou de pressage, est inclus sous la rubrique du verset: « Si de l’eau est mise », et par conséquent il rend tout aliment qu’il touche susceptible d’impureté rituelle, comme la personne lui a accordé une signification.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: הַמּוֹחֵק אֶת הַכְּרֵישָׁה, וְהַסּוֹחֵט בִּשְׂעָרוֹ וּבִכְסוּתוֹ – מַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ אֵינָם בְּ״כִי יוּתַּן״, וְהַיּוֹצְאִין מִמֶּנּוּ הֲרֵי הֵן בְּ״כִי יוּתַּן״.
Chmouel dit: Et le poireau lui-même est rendu sensible à l'impureté rituelle. Quelle en est la raison? La raison en est qu’au moment de la séparation de l’eau du poireau, le poireau est rendu sensible aux impuretés rituelles par l’eau même qui en est libérée.
אָמַר שְׁמוּאֵל: וּכְרֵישָׁה עַצְמָהּ הוּכְשְׁרָה, מַאי טַעְמָא? בִּשְׁעַת פְּרִישָׁה מִמֶּנּוּ הוּכְשְׁרָה.
La Guemara soulève une objection: Mais nous avons appris dans la mishna: Une personne atteinte de furoncles se rendrait la veille de Pâque chez le médecin pour lui couper un membre pendant, et le médecin et la personne atteinte resteraient purs. Et si vous dites qu’au moment de la séparation de l’eau du poireau, le poireau est rendu sensible à l’impureté rituelle, il y a aussi une situation parallèle dans le cas de la branche pendante; au moment de sa séparation de la personne atteinte de furoncles, elle doit rendre cette personne rituellement impure.
וְהָתְנַן: עֶרֶב פֶּסַח הוֹלֵךְ לוֹ אֵצֶל כּוּ׳. וְאִי אָמְרַתְּ בִּשְׁעַת פְּרִישָׁתָן הוּכְשַׁר, הָא אִיכָּא נָמֵי הָהוּא אֵבֶר הַמְדוּלְדָּל, בִּשְׁעַת פְּרִישָׁתוֹ מֵאָדָם – נְטַמְּיֵיהּ לְאָדָם!
La Guemara répond: L'explication est, comme le dit Rav Yossef dans un contexte différent, qu'elle fait référence à une situation où les liquides sont éliminés avec une grande force. Ici aussi, dans le cas du membre pendant, cela peut être expliqué comme faisant référence à une situation dans laquelle les membres sont retirés avec une grande force. Étant donné que le membre est retiré d’un seul mouvement puissant, il n’est pas considéré comme ayant touché la personne après son détachement. En revanche, l’eau essuyée du poireau n’est pas évacuée d’un seul coup et, par conséquent, lorsque les gouttes d’eau se séparent du poireau, elles le rendent sensible aux impuretés rituelles.
כִּדְקָאָמַר רַב יוֹסֵף: בְּנִיתָּזִין בְּכׇל כֹּחָן, הָכָא נָמֵי, בְּנִיתָּזִין בְּכׇל כֹּחָן.
Et où, c'est-à-dire à propos de quel cas, cette explication du Rav Yossef a-t-elle été donnée? Il a été dit à propos de cette baraïta: Si un homme qui souffre d'un écoulement semblable à la gonorrhée (zav) et quelqu'un qui est rituellement impur à cause du contact avec un cadavre marchait et que la pluie tombait sur eux, bien qu'ils se serrent les vêtements les uns les autres pour éliminer l'eau, les liquides qui coulent du haut du vêtement vers le bas restent purs. Ils ne deviennent pas impurs au contact de la personne impure ou de ses vêtements, car ces liquides ne sont pas considérés comme des liquides pouvant devenir rituellement impurs à moins qu’ils n’aient entièrement émergé de ces vêtements.
וְהֵיכָא אִיתְּמַר דְּרַב יוֹסֵף? אַהָא: זָב וּטְמֵא מֵת שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִים וְיָרְדוּ עֲלֵיהֶם גְּשָׁמִים, אַף עַל פִּי שֶׁסּוֹחֲטִין זֶה אֶת זֶה, מַשְׁקִין הַיּוֹרְדִין מִצַּד הָעֶלְיוֹן לְצַד הַתַּחְתּוֹן – טְהוֹרִים, שֶׁאֵין מְחַשְּׁבִין אֶלָּא שֶׁיָּצְאוּ מִכּוּלָּן.
Une fois que les liquides ont entièrement émergé de ces vêtements, ils rendent la nourriture sensible aux impuretés rituelles, car les gens lui ont accordé une signification en l'extirpant de leurs vêtements. Mais l’eau elle-même n’est toujours pas impure, car elle est considérée comme un liquide sensible aux impuretés rituelles seulement après avoir complètement émergé du corps de ces vêtements. Rav Yosef a dit: La raison pour laquelle l'eau ne devient pas impure lorsqu'elle se sépare du vêtement est que la baraïta fait référence au cas où elle est retirée avec une grande force.
יָצְאוּ מִכּוּלָּן – הֲרֵי מַכְשִׁירִין, שֶׁאֵין נֶחְשָׁבִין אֶלָּא לְאַחַר שֶׁיָּצְאוּ מִגּוּפוֹ. אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּנִיתָּזִין בְּכׇל כֹּחָן.
Mishna 1
MISHNA: Et de plus, Rabbi Akiva a demandé à Rabban Gamliel et à Rabbi Yehoshoua: Concernant celui qui égorge involontairement cinq offrandes à l'extérieur du Temple au cours d'un oubli, quelle est la halakha? Est-il tenu d'apporter cinq sacrifices pour le péché, un pour chaque acte de massacre, ou est-il tenu d'apporter un sacrifice pour le péché pour tous les actes de massacre? Ils dirent à Rabbi Akiva: Nous n'avons pas entendu de décision de nos professeurs dans ce cas précis.
מַתְנִי׳ וְעוֹד (שָׁאֲלוּ) [שְׁאֵלָן] רַבִּי עֲקִיבָא: הַשּׁוֹחֵט חֲמִשָּׁה זְבָחִים בַּחוּץ בְּהֶעְלֵם (אַחַת) [אֶחָד] מַהוּ? חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת, אוֹ אַחַת עַל כּוּלָּן? אָמְרוּ לוֹ: לֹא שָׁמַעְנוּ.
Rabbi Yehoshoua a dit: J'ai entendu dire à propos de celui qui mange la viande d'une offrande provenant de cinq pots différents dans lesquels ils ont été préparés, au cours d'un oubli, qu'il est susceptible d'apporter cinq offrandes de culpabilité, qui sont pour la viande préparée dans chaque pot, en raison d'une mauvaise utilisation des biens consacrés. Et je considère que ces choses peuvent être dérivées d'une déduction a fortiori: si quelqu'un est susceptible d'apporter cinq offrandes de culpabilité pour une offrande préparée dans cinq pots, à plus forte raison est-il susceptible d'apporter cinq offrandes pour le péché pour avoir égorgé cinq offrandes à l'extérieur du Temple.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: שָׁמַעְתִּי בְּאוֹכֵל מִזֶּבַח אֶחָד מֵחֲמִשָּׁה תַּמְחוּיִין בְּהֶעְלֵם אַחַת שֶׁהוּא חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת מִשּׁוּם מְעִילָה, וְרוֹאֶה אֲנִי שֶׁהַדְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר.
Rabbi Shimon dit: Ce n’est pas cette question que Rabbi Akiva leur a posée. Il s'agissait plutôt de celui qui mange du notar à partir de cinq offrandes au cours d'un seul intervalle de conscience. Qu’est-ce que la halakha? Est-il tenu d'apporter une offrande pour toutes les offrandes dont il a mangé notar, ou est-il tenu d'apporter cinq offrandes pour le péché, une pour chacune des offrandes dont il a mangé notar? Ils dirent à Rabbi Akiva: Nous n'avons pas entendu de décision de nos professeurs dans ce cas précis.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: לֹא כָּךְ שָׁאַל(ו) רַבִּי עֲקִיבָא, אֶלָּא בְּאוֹכֵל נוֹתָר מֵחֲמִשָּׁה זְבָחִים בְּהֶעְלֵם (אַחַת) [אֶחָד] מַהוּ? חַיָּיב אַחַת עַל כּוּלָּן, אוֹ חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאֶחָת? אָמְרוּ לוֹ: לֹא שָׁמַעְנוּ.
Rabbi Yehoshoua a dit: J'ai entendu dire à propos de celui qui mange la viande d'une offrande préparée dans cinq pots différents, au cours d'un oubli, qu'il est susceptible d'apporter des offrandes de culpabilité distinctes pour la viande préparée dans chaque pot, en raison d'une mauvaise utilisation des biens consacrés. Et je considère que ces choses peuvent être dérivées d'une déduction a fortiori: si quelqu'un est susceptible d'apporter cinq sacrifices de culpabilité pour une offrande préparée dans cinq pots, à plus forte raison est-il susceptible d'apporter cinq sacrifices pour le péché pour avoir mangé le notaire de cinq offrandes séparées.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: שָׁמַעְתִּי בְּאוֹכֵל מִזֶּבַח אֶחָד בַּחֲמִשָּׁה תַּמְחוּיִין בְּהֶעְלֵם (אַחַת) [אֶחָד] שֶׁהוּא חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת מִשּׁוּם מְעִילָה, וְרוֹאֶה אֲנִי שֶׁהַדְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר.