AccueilÉtudeTanakhBibliothèqueSujetsParachaDivrei TorahRabbanimSagesHistoireÀ proposMes favorisFaire un don
Retour

Traité Keritot

14b

Étude de Keritot 14b

Étude de la Guémara 14b

Guémara
GEMARA: La Guemara demande: Comment pourrait-on devenir susceptible d'apporter de multiples offrandes pour le péché? Mais le rabbin Meir ne considère pas qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà. La Guemara répond: Bien qu'il ne considère généralement pas qu'une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, en ce qui concerne une interdiction élargie et une interdiction plus inclusive, il estime qu'elle prend effet là où une autre interdiction existe déjà.
גְּמָ׳ וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר! נְהִי דְּאִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר מוֹסִיף וְאִיסּוּר כּוֹלֵל אִית לֵיהּ.
Par conséquent, le jugement énoncé dans la Michna s'applique dans le cas où une personne a eu des relations sexuelles avec sa mère et a ainsi engendré une fille, de sorte que les interdictions d'avoir des relations sexuelles avec sa fille et avec sa sœur entrent en vigueur simultanément. Si cette fille a épousé son frère, alors, puisqu'une interdiction a été ajoutée à l'égard de ses autres frères, à qui elle est désormais interdite, il s'agit d'une interdiction élargie, et donc une interdiction supplémentaire est ajoutée à son égard également.
כְּגוֹן שֶׁבָּא עַל אִמּוֹ וְהוֹלִיד בַּת, דְּאִיסּוּר בִּתּוֹ וַאֲחוֹתוֹ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי אָתֵי. נִשֵּׂאת לְאָחִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי אַחִין – אִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי דִּידֵיהּ.
Si plus tard elle épousa le frère de son père, alors puisqu’une interdiction est ajoutée à l’égard des fils des autres frères de son père, une interdiction est également ajoutée à son égard. Si elle devient ou reste femme mariée, puisqu'une interdiction est ajoutée à l'égard de tout homme du monde autre que son mari, une interdiction est ajoutée également à l'égard de lui. Si elle devient alors une femme menstruée, puisqu'une interdiction est ajoutée à l'égard de son mari, une interdiction est également ajoutée à son égard.
נִשֵּׂאת לַאֲחִי אָבִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי שְׁאָר אֲחֵי אָבִיו – אִיתּוֹסַף לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ אֵשֶׁת אִישׁ, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי עָלְמָא – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ נִדָּה, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי בַּעֲלַהּ – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ.
Mishna 1
MISHNA: Il est possible que celui qui a des relations sexuelles avec la fille de sa fille soit susceptible d'apporter des offrandes pour le péché en raison de la violation involontaire des interdictions d'avoir des relations sexuelles avec la fille de sa fille, et sa belle-fille, et la femme de son frère, et la femme du frère de son père, et la sœur de sa femme, et une femme mariée et une femme menstruée. Rabbi Yossei dit: Si l’aîné, c’est-à-dire le père de l’homme, qui est l’arrière-grand-père de la femme, transgressait la femme et l’épousait, l’homme serait également responsable d’avoir des relations sexuelles avec elle en raison de l’interdiction d’avoir des relations sexuelles avec la femme de son père.
מַתְנִי׳ הַבָּא עַל בַּת בִּתּוֹ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם בַּת בִּתּוֹ, וְכַלָּתוֹ, וְאֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וַאֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם עָבַר זָקֵן וּנְשָׂאָהּ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב.
De même, il est possible que celui qui a des relations sexuelles avec la fille de sa femme soit passible d'apporter six offrandes pour le péché, comme celui qui a des relations sexuelles avec sa propre fille, pour avoir violé les interdictions d'avoir des relations sexuelles avec la fille de sa femme, sa sœur, la femme de son frère, la femme du frère de son père, une femme mariée et une femme en période de règles. Et il est possible que celui qui a des relations sexuelles avec la fille de la fille de sa femme soit passible d'apporter sept offrandes pour le péché, semblable à celui qui a des relations sexuelles avec la fille de sa propre fille, pour avoir violé les interdictions suivantes: Avoir des relations sexuelles avec la fille de la fille de sa femme, sa belle-fille, la femme de son frère, la femme du frère de son père, la sœur de sa femme, une femme mariée et une femme menstruée.
וְכֵן הַבָּא עַל בַּת אִשְׁתּוֹ, וְעַל בַּת בִּתָּהּ.
Guémara 2
GEMARA: Il est enseigné dans la Michna que Rabbi Yossei dit: Si l'aîné, c'est-à-dire le père de l'homme, qui est l'arrière-grand-père de la femme, transgressait et épousait la femme, l'homme serait également responsable d'avoir des relations sexuelles avec elle en raison de l'interdiction d'avoir des relations sexuelles avec la femme de son père. La Guemara demande: Est-elle autorisée à épouser le père de cet homme? Elle avait déjà été mariée au frère du père de l’homme, et donc même si elle était veuve ou divorcée de lui, le mariage ne prendrait même pas effet avec le père de l’homme, à qui elle est interdite en tant qu’épouse de son frère. Rabbi Yohanan a dit: Le mariage peut prendre effet dans le cas où elle lui est désignée pour le lévirat, lorsque son frère est décédé sans enfants.
גְּמָ׳ קָתָנֵי: חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב. מִי שַׁרְיָא לֵיהּ? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן שֶׁנָּפְלָה לוֹ לְיִבּוּם.
La Guemara soulève une objection: s’il est vrai qu’ils se sont mariés légitimement par lévirat, quelle est la raison de la déclaration du rabbin Yosei selon laquelle il a transgressé et l’a épousée? Rabbi Ya’akov a dit: Cela signifie qu’il a transgressé en l’épousant en raison de son statut de belle-fille de son fils, ce qui fait d’elle une parente secondaire, ce qui lui est interdit par la loi rabbinique, mais pas par la loi de la Torah. Par conséquent, il lui était interdit de contracter le lévirat.
אִי הָכִי, מַאי ״עָבַר״? אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב: שֶׁעָבַר מִשּׁוּם כַּלַּת בְּנוֹ, שְׁנִיָּה.
C'est ainsi qu'il est enseigné dans une baraïta: La belle-fille de quelqu'un est un parent interdit par la loi de la Torah, et la belle-fille de son fils est une parente secondaire, qui lui est interdite par la loi rabbinique, et de même, vous trouvez en ce qui concerne la fille de son fils, qui lui est interdite par la loi de la Torah, et en ce qui concerne la fille du fils de son fils, jusqu'à la fin de toutes les générations; la fille du fils de son fils, ou du petit-fils de son fils, etc. Ce sont tous des parents secondaires, ce qui lui est interdit par la loi rabbinique.
כִּדְתַנְיָא: כַּלָּתוֹ עֶרְוָה, כַּלַּת בְּנוֹ שְׁנִיָּה. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּבַת בְּנוֹ, וּבְבַת בֶּן בְּנוֹ. עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת.
La Guemara demande: Et le rabbin Yosei est-il d'avis qu'une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà? Mais n’avons-nous pas appris dans une mishna (Sanhédrin 81a): Si quelqu’un a violé une transgression qui le rend passible de deux peines de mort, il est condamné à la plus sévère. Rabbi Yossei dit: Il est condamné selon la première interdiction qui lui était applicable.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר? וְהָא תְנַן: עָבַר עֲבֵירָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׁתֵּי מִיתוֹת – נִידּוֹן בַּחֲמוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁבָּאָה עָלָיו.
Et il est enseigné dans une baraïta: Dans quel cas Rabbi Yossei a-t-il dit qu'il était condamné selon la première interdiction qui s'appliquait à lui? Si sa belle-mère était veuve ou divorcée, et donc interdite uniquement en raison de son statut de belle-mère, et que plus tard elle s'est mariée et a été interdite en tant que femme mariée, et qu'il a eu des relations sexuelles avec elle, alors il est condamné à mort par le feu en raison de sa violation de l'interdiction interdisant les relations sexuelles avec sa belle-mère, car c'était la première interdiction à entrer en vigueur.
וְתַנְיָא: כֵּיצַד אָמַר רַבִּי יוֹסֵי נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה? חֲמוֹתוֹ וְנַעֲשֵׂת אֵשֶׁת אִישׁ – נִידּוֹן מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ.
En revanche, si elle était une femme mariée, et qu'il a ensuite épousé sa fille et qu'elle est ainsi devenue sa belle-mère, et qu'il a ensuite eu des relations sexuelles avec elle, il est condamné à mort par strangulation en raison de sa violation de l'interdiction d'avoir des relations sexuelles avec une femme mariée, bien que la brûlure soit considérée comme la peine de mort la plus sévère. Cela prouve que Rabbi Yossei soutient qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà.
אֵשֶׁת אִישׁ וְנַעֲשֵׂת חֲמוֹתוֹ – נִידּוֹן מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ!
Rabbi Abbahu a dit: Rabbi Yossei admet que dans le cas d'une interdiction élargie, elle prend effet même lorsqu'une autre interdiction existe déjà. Par conséquent, il soutient dans la mishna que l’interdiction d’avoir des relations sexuelles avec la femme de son père s’applique en plus des interdictions existantes. Et de même, lorsque Ravin est venu d'Eretz Israël, il a dit que Rabbi Yohanan a dit: Rabbi Yossei concède en ce qui concerne une interdiction élargie.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף.
Keritot 14b
100%
כריתות י״ד במַסֶּכֶת כְּרִיתוֹת
גְּמָרָא גְּמָ׳ וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר! נְהִי דְּאִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר מוֹסִיף וְאִיסּוּר כּוֹלֵל אִית לֵיהּ. כְּגוֹן שֶׁבָּא עַל אִמּוֹ וְהוֹלִיד בַּת, דְּאִיסּוּר בִּתּוֹ וַאֲחוֹתוֹ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי אָתֵי. נִשֵּׂאת לְאָחִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי אַחִין – אִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. נִשֵּׂאת לַאֲחִי אָבִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי שְׁאָר אֲחֵי אָבִיו – אִיתּוֹסַף לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ אֵשֶׁת אִישׁ, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי עָלְמָא – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ נִדָּה, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי בַּעֲלַהּ – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. מַתְנִי׳ הַבָּא עַל בַּת בִּתּוֹ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם בַּת בִּתּוֹ, וְכַלָּתוֹ, וְאֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וַאֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם עָבַר זָקֵן וּנְשָׂאָהּ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב. וְכֵן הַבָּא עַל בַּת אִשְׁתּוֹ, וְעַל בַּת בִּתָּהּ. גְּמָ׳ קָתָנֵי: חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב. מִי שַׁרְיָא לֵיהּ? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן שֶׁנָּפְלָה לוֹ לְיִבּוּם. אִי הָכִי, מַאי ״עָבַר״? אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב: שֶׁעָבַר מִשּׁוּם כַּלַּת בְּנוֹ, שְׁנִיָּה. כִּדְתַנְיָא: כַּלָּתוֹ עֶרְוָה, כַּלַּת בְּנוֹ שְׁנִיָּה. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּבַת בְּנוֹ, וּבְבַת בֶּן בְּנוֹ. עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר? וְהָא תְנַן: עָבַר עֲבֵירָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׁתֵּי מִיתוֹת – נִידּוֹן בַּחֲמוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁבָּאָה עָלָיו. וְתַנְיָא: כֵּיצַד אָמַר רַבִּי יוֹסֵי נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה? חֲמוֹתוֹ וְנַעֲשֵׂת אֵשֶׁת אִישׁ – נִידּוֹן מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ. אֵשֶׁת אִישׁ וְנַעֲשֵׂת חֲמוֹתוֹ – נִידּוֹן מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ! אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף. מַאי אִיסּוּר מוֹסִיף אִיכָּא הָכָא? דְּאִיכָּא בְּרָא לְסָבָא, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי בְּרֵיהּ – אִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. מַתְנִי׳ הַבָּא עַל חֲמוֹתוֹ חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ, וְכַלָּתוֹ, וְאֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וַאֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה. וְכֵן הַבָּא עַל אֵם חָמִיו, וְעַל אֵם חֲמוֹתוֹ. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: הַבָּא עַל חֲמוֹתוֹ חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ, וְאֵם חֲמוֹתוֹ, וְאֵם חָמִיו. אָמְרוּ לוֹ: שְׁלׇשְׁתָּן שֵׁם אֶחָד הֵן. גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי וְסוֹמְכוֹס אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי – הָא דַּאֲמַרַן. סוֹמְכוֹס מַאי הִיא? דִּתְנַן: