AccueilÉtudeTanakhBibliothèqueSujetsParachaDivrei TorahRabbanimSagesHistoireÀ proposMes favorisFaire un don
Retour

Traité Keritot

14a

Étude de Keritot 14a

Étude de la Guémara 14a

Guémara
GEMARA: La Guemara suggère: Disons qu'il ressort clairement de la mishna que Rabbi Meir soutient qu'une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà. La Guemara rétorque: Bien qu'il ne considère généralement pas qu'une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, s'agissant d'une interdiction plus inclusive et d'une interdiction élargie, il soutient que la deuxième interdiction prend effet là où une interdiction existe déjà. Dans certaines circonstances, une seconde interdiction prend effet, et dans d’autres, elle ne prend pas effet. Lorsque la deuxième interdiction est une interdiction élargie ou inclusive, elle entre en vigueur.
גְּמָ׳ נֵימָא אִית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר? נְהִי דְּאִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר כּוֹלֵל וְאִיסּוּר מוֹסִיף אִית לֵיהּ.
Par conséquent, dans le cas de la mishna d'une personne rituellement impure qui mangeait les restes de graisse interdite d'une offrande, il était interdit à celui qui était initialement pur de manger la nourriture uniquement en raison de l'interdiction de la graisse interdite. Une fois que la personne est devenue impure, puisqu’il lui est interdit de manger même des morceaux purs de viande sacrificielle, une interdiction supplémentaire est également ajoutée à la graisse interdite. L’interdiction faite à une personne impure de manger de la viande sacrificielle est considérée comme une interdiction globale et entre donc en vigueur même si l’interdiction de manger de la graisse interdite est déjà appliquée.
טָהוֹר, מֵעִיקָּרָא לָא אֲסִיר אֶלָּא בְּחֵלֶב, הֲוָה לֵיהּ טָמֵא, מִיגּוֹ דַּאֲסִיר בַּחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ נָמֵי אִיסּוּרָא עִילָּוֵי חֵלֶב.
Et de même, la graisse interdite n’était initialement interdite que dans la consommation. Lorsqu'il consacrait l'animal, il devenait interdit d'en tirer un quelconque bénéfice. Par conséquent, puisque l’interdiction d’en tirer une quelconque forme de bénéfice y a été ajoutée, elle a également été ajoutée en ce qui concerne la consommation de graisse interdite. Par conséquent, l’interdiction d’abuser des biens consacrés, qui est une interdiction élargie, s’applique également à celui qui mange la graisse interdite.
וְחֵלֶב מֵעִיקָּרָא לָא אֲסִיר אֶלָּא בַּאֲכִילָה, אַקְדְּשֵׁיהּ, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף בֵּיהּ אִיסּוּרָא דַּהֲנָאָה – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי חֵלֶב.
Et pourtant, la graisse interdite consacrée n'est interdite qu'à une personne ordinaire, mais elle est autorisée au Très-Haut, c'est-à-dire à l'autel. Lorsqu'il s'agit de restes, puisqu'une interdiction a été ajoutée à l'égard du Très-Haut, comme il est désormais interdit de le sacrifier sur l'autel, l'interdiction élargie des restes de viande sacrificielle est également ajoutée à l'égard d'une personne ordinaire. Si Yom Kippour, durant lequel il est interdit de manger quoi que ce soit, prend effet à cet égard, puisqu'une interdiction a été ajoutée concernant la consommation d'aliments non sacrés, une interdiction est également ajoutée concernant la nourriture qui avait été consacrée au Très-Haut. L’interdiction de manger à Yom Kippour est une interdiction inclusive et s’applique donc même à la consommation de restes de viande sacrificielle.
וְאַכַּתִּי לְהֶדְיוֹט הוּא דַּאֲסִיר אֲבָל לְגָבוֹהַּ שְׁרֵי, הֲוָה לֵיהּ נוֹתָר, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי גָּבוֹהַּ – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי הֶדְיוֹט. חָל עֲלֵיהּ יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף בֵּיהּ אִיסּוּר לְגַבֵּי חוּלִּין – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי גָבוֹהַּ.
La Guemara objecte: Et que la mishna enseigne: Il existe un cas où quelqu'un peut accomplir un seul acte en mangeant une olive en vrac de nourriture et être susceptible d'apporter cinq offrandes pour le péché, au lieu de quatre, et l'interpréter comme un cas où il a mangé une olive en vrac provenant d'une offrande qui a été sacrifiée avec l'intention de la consommer après l'heure fixée [piggul]. La Guemara explique: La mishna fait référence au cas d'un seul animal, mais ne fait pas référence au cas de deux animaux, et vous ne trouvez pas de cas où les interdictions des restes de viande sacrificielle [notar] et du piggul s'appliquent à un seul animal. A partir du moment où une offrande est rendue piggul, elle ne peut être ni sacrifiée ni mangée, et elle n'est donc pas soumise à l'interdiction du notaire.
וְנִתְנֵי: חָמֵשׁ חַטָּאוֹת, וְנוֹקְמַהּ כְּגוֹן דַּאֲכַל כְּזַיִת פִּיגּוּל! בַּחֲדָא בְּהֵמָה קָמַיְירֵי, בִּשְׁתֵּי בְּהֵמוֹת לָא קָמַיְירֵי, וְנוֹתָר וּפִיגּוּל בַּחֲדָא בְּהֵמָה לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ.
La Guemara demande: Pourquoi n'est-il pas possible que les interdictions du notar et du piggul s'appliquent au même animal? On le trouve dans le cas où l'on apporte sur l'autel un membre d'une offrande qui était piggul, car à partir de ce moment son statut de piggul a été abrogé, et il devient notar une fois passé le temps où il peut être sacrifié.
אַלְּמָה לָא? מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱלָה אֵבֶר פִּיגּוּל לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, דְּפָקַע פִּיגּוּלֵיהּ מִינֵּיהּ וְהָוֵה לֵיהּ נוֹתָר,
Et voici ce que dit Oula: Dans le cas d'une poignée d'offrande de repas qui est du piggul que l'on apporte sur l'autel, son statut de piggul a été abrogé et il devient un reste. Par conséquent, il est responsable du membre offert pour violation de l'interdiction de notar, et est responsable du reste de l'animal pour violation de l'interdiction de piggul. La Guemara répond: La mishna fait référence à un membre, mais elle ne fait pas référence à deux membres, et vous ne trouvez pas notar et piggul par rapport à un membre.
וְכִדְאָמַר עוּלָּא: קוֹמֶץ פִּיגּוּל שֶׁהֶעֱלָה לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – פָּקַע פִּיגּוּלוֹ מִמֶּנּוּ וְהָוֵה לֵיהּ נוֹתָר. בְּאֵבֶר אֶחָד קָא מַיְירֵי, בִּשְׁנֵי אֵבָרִים לָא קָמַיְירֵי, וְנוֹתָר וּפִיגּוּל בְּחַד אֵבֶר לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ.
La Guemara demande: Pourquoi n’y a-t-il pas un tel cas? Vous le trouvez dans une situation où quelqu'un apportait un membre d'une offrande de piggul sur l'autel, et il en plaçait la moitié sur l'autel et l'autre moitié à l'extérieur de l'autel. Dans un tel cas, en ce qui concerne la partie du membre qu'il a placée sur l'autel, son statut de piggul a été abrogé et il devient notaire. Et voici ce que dit Oula: Dans le cas d'une poignée d'offrande de repas qui est du piggul que l'on apporte sur l'autel, son statut de piggul a été abrogé et il devient notaire. En revanche, la partie du membre qui n'a pas été placée sur l'autel conserve son statut de piggul.
אַלְּמָה לָא? מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱלָה אֵבֶר פִּיגּוּל לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, דְּפַלְגֵיהּ אַנְּחֵיהּ עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, וּפַלְגֵיהּ מֵאַבָּרַאי דְּמִזְבֵּחַ, דְּהָהוּא דְּמִזְבֵּחַ פָּקַע פִּיגּוּל וַהֲוָה לֵיהּ נוֹתָר, וְכִדְאָמַר עוּלָּא: קוֹמֶץ פִּיגּוּל שֶׁהֶעֱלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ – פָּקַע פִּיגּוּלוֹ מִמֶּנּוּ וְהָוֵי לֵיהּ נוֹתָר!
Le Sage répondant à la question dit à celui qui posait la question: Non, le statut de piggul ne peut être abrogé sur une partie d'un membre. Au contraire, si la majorité du membre est sur l'autel, alors jetez-le sur l'autel, c'est-à-dire que le membre entier a le statut d'être sur l'autel. Si la majorité du membre se trouve à l’extérieur de l’autel, jetez-le dehors, c’est-à-dire que l’on considère que le membre n’a pas du tout été placé sur l’autel.
אֲמַר לֵיהּ: לָא, אִי רוּבָּא דְּמִזְבֵּחַ – שִׁדְיֵיהּ לַמִּזְבֵּחַ, רוּבָּא דְּבָרַאי – שִׁדְיֵיהּ לְבָרַאי.
La Guemara objecte: Si oui, on peut résoudre le dilemme soulevé par Rami bar Ḥama: suit-on ou non la majorité en ce qui concerne les membres? Selon l’interprétation précédente de la mishna, on suit la majorité en ce qui concerne les membres. La Guemara explique: La raison pour laquelle la Michna ne mentionne pas l'interdiction du piggul est qu'elle fait référence à la consommation d'un bloc d'olives de graisse interdite, et ne fait pas référence à deux blocs d'olives. Même si des parties d’un membre peuvent avoir le statut de piggul et que d’autres parties peuvent être des restes de viande sacrificielle, un seul bloc d’olives ne peut pas avoir les deux statuts.
תִּפְשׁוֹט דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: הָלְכוּ בְּאֵבָרִים אַחַר הָרוֹב אוֹ לֹא! אֶלָּא, בִּכְזַיִת אֶחָד קָמַיְירֵי, בִּשְׁנֵי זֵיתִים לָא קָא מַיְירֵי.
La Guemara demande: Et la mishna ne fait-elle pas référence à une caisse de plus d'une olive en vrac? Mais n’est-il pas enseigné que l’on est tenu d’apporter une offrande pour le péché pour manger à Yom Kippour, et qu’à Yom Kippour, c’est seulement manger le volume d’une grande datte qui oblige à apporter une offrande pour le péché, et le volume d’une grande datte contient le volume de deux olives?
וְלָא? וְהָקָתָנֵי ״יוֹם הַכִּפּוּרִים״, וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים כּוֹתֶבֶת [הוּא] דְּמִחַיַּיב, וְכוֹתֶבֶת אִית בַּיהּ שְׁנֵי זֵיתִים!
Rabbi Zeira a dit: Cela fait référence à un cas où il mange un rein avec la graisse qui y est attachée. Il est tenu d'apporter trois des offrandes pour le péché énumérées dans la mishna pour avoir mangé de la graisse d'olive, et la quantité supplémentaire de rognons qu'il mange porte sa consommation totale au volume d'une grande datte, de sorte qu'il est tenu d'en manger à Yom Kippour. Rav Pappa a dit: Cela fait référence à un cas où il a mangé une grosse quantité d'olive de la graisse et a complété le volume d'une grande datte avec des dattes.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: כְּגוֹן שֶׁאָכַל כּוּלְיָא בְּחֶלְבָּהּ. רַב פָּפָּא אָמַר: כְּגוֹן דְּמַלְּיֵיהּ בְּתַמְרֵי.
Keritot 14a
100%
כריתות י״ד אמַסֶּכֶת כְּרִיתוֹת
גְּמָרָא גְּמָ׳ נֵימָא אִית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר? נְהִי דְּאִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר כּוֹלֵל וְאִיסּוּר מוֹסִיף אִית לֵיהּ. טָהוֹר, מֵעִיקָּרָא לָא אֲסִיר אֶלָּא בְּחֵלֶב, הֲוָה לֵיהּ טָמֵא, מִיגּוֹ דַּאֲסִיר בַּחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ נָמֵי אִיסּוּרָא עִילָּוֵי חֵלֶב. וְחֵלֶב מֵעִיקָּרָא לָא אֲסִיר אֶלָּא בַּאֲכִילָה, אַקְדְּשֵׁיהּ, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף בֵּיהּ אִיסּוּרָא דַּהֲנָאָה – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי חֵלֶב. וְאַכַּתִּי לְהֶדְיוֹט הוּא דַּאֲסִיר אֲבָל לְגָבוֹהַּ שְׁרֵי, הֲוָה לֵיהּ נוֹתָר, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי גָּבוֹהַּ – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי הֶדְיוֹט. חָל עֲלֵיהּ יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף בֵּיהּ אִיסּוּר לְגַבֵּי חוּלִּין – אִיתּוֹסַף בֵּיהּ לְגַבֵּי גָבוֹהַּ. וְנִתְנֵי: חָמֵשׁ חַטָּאוֹת, וְנוֹקְמַהּ כְּגוֹן דַּאֲכַל כְּזַיִת פִּיגּוּל! בַּחֲדָא בְּהֵמָה קָמַיְירֵי, בִּשְׁתֵּי בְּהֵמוֹת לָא קָמַיְירֵי, וְנוֹתָר וּפִיגּוּל בַּחֲדָא בְּהֵמָה לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ. אַלְּמָה לָא? מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱלָה אֵבֶר פִּיגּוּל לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, דְּפָקַע פִּיגּוּלֵיהּ מִינֵּיהּ וְהָוֵה לֵיהּ נוֹתָר, וְכִדְאָמַר עוּלָּא: קוֹמֶץ פִּיגּוּל שֶׁהֶעֱלָה לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – פָּקַע פִּיגּוּלוֹ מִמֶּנּוּ וְהָוֵה לֵיהּ נוֹתָר. בְּאֵבֶר אֶחָד קָא מַיְירֵי, בִּשְׁנֵי אֵבָרִים לָא קָמַיְירֵי, וְנוֹתָר וּפִיגּוּל בְּחַד אֵבֶר לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ. אַלְּמָה לָא? מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱלָה אֵבֶר פִּיגּוּל לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, דְּפַלְגֵיהּ אַנְּחֵיהּ עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, וּפַלְגֵיהּ מֵאַבָּרַאי דְּמִזְבֵּחַ, דְּהָהוּא דְּמִזְבֵּחַ פָּקַע פִּיגּוּל וַהֲוָה לֵיהּ נוֹתָר, וְכִדְאָמַר עוּלָּא: קוֹמֶץ פִּיגּוּל שֶׁהֶעֱלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ – פָּקַע פִּיגּוּלוֹ מִמֶּנּוּ וְהָוֵי לֵיהּ נוֹתָר! אֲמַר לֵיהּ: לָא, אִי רוּבָּא דְּמִזְבֵּחַ – שִׁדְיֵיהּ לַמִּזְבֵּחַ, רוּבָּא דְּבָרַאי – שִׁדְיֵיהּ לְבָרַאי. תִּפְשׁוֹט דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: הָלְכוּ בְּאֵבָרִים אַחַר הָרוֹב אוֹ לֹא! אֶלָּא, בִּכְזַיִת אֶחָד קָמַיְירֵי, בִּשְׁנֵי זֵיתִים לָא קָא מַיְירֵי. וְלָא? וְהָקָתָנֵי ״יוֹם הַכִּפּוּרִים״, וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים כּוֹתֶבֶת [הוּא] דְּמִחַיַּיב, וְכוֹתֶבֶת אִית בַּיהּ שְׁנֵי זֵיתִים! אָמַר רַבִּי זֵירָא: כְּגוֹן שֶׁאָכַל כּוּלְיָא בְּחֶלְבָּהּ. רַב פָּפָּא אָמַר: כְּגוֹן דְּמַלְּיֵיהּ בְּתַמְרֵי. רַב אַדָּא בַּר אַחָא מַתְנֵי ״חָמֵשׁ חַטָּאוֹת״, וּמְתָרֵיץ לַהּ: כְּגוֹן דַּאֲכַל כְּזַיִת פִּיגּוּל, וְלָא מְשַׁנֵּי כְּהָנֵי שִׁינּוּיֵי דְּקָא מְשַׁנֵּינַן. וְנִתְנֵי: ״שֵׁשׁ חַטָּאוֹת״, וְנוֹקְמַהּ כְּגוֹן דַּאֲכַל כְּזַיִת דָּם! בַּחֲדָא אֲכִילָה קָא מַיְירֵי, בִּשְׁתֵּי אֲכִילוֹת לֹא קָא מַיְירֵי, וְשִׁיעֲרוּ חֲכָמִים דְּאֵין בֵּית הַבְּלִיעָה מַחֲזִיק יוֹתֵר מִשְּׁנֵי זֵיתִים. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר וְכוּ׳. וְנִתְנֵי: ״אִם הוֹצִיאוֹ – חַיָּיב״, מַאי טַעְמָא קָתָנֵי ״אִם הָיְתָה שַׁבָּת״? אָמַר רַפְרָם: זֹאת אוֹמֶרֶת: עֵירוּב וְהוֹצָאָה לְשַׁבָּת, וְאֵין עֵירוּב וְהוֹצָאָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים. מִמַּאי? דִּלְמָא יֵשׁ עֵירוּב וְהוֹצָאָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְהָכִי קָתָנֵי: אִם הָיְתָה שַׁבָּת וְהוֹצִיאוֹ – חַיָּיב אַף מִשּׁוּם שַׁבָּת וְיוֹם הַכִּפּוּרִים! אֶלָּא אִי אִיתְּמַר דְּרַפְרָם עַל הָדָא אִיתְּמַר, דְּתַנְיָא: ״וְשִׁלַּח בְּיַד אִישׁ עִתִּי״, ״אִישׁ״ – לְהַכְשִׁיר אֶת הַזָּר. ״עִתִּי״ – אֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״עִתִּי״ – בִּמְזוּמָּן. קָתָנֵי: ״עִתִּי״ – אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, אָמַר רַפְרָם: זֹאת אוֹמֶרֶת עֵירוּב וְהוֹצָאָה לְשַׁבָּת, וְאֵין עֵירוּב וְהוֹצָאָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים. מִמַּאי? שָׁאנֵי שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, דְּהֶכְשֵׁירוֹ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּכָךְ! אֶלָּא דְּרַפְרָם בְּרוּתָא הִיא. מַתְנִי׳ יֵשׁ בָּא בִּיאָה אַחַת וְחַיָּיב עָלֶיהָ שֵׁשׁ חַטָּאוֹת, כֵּיצַד? הַבָּא עַל בִּתּוֹ חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם בִּתּוֹ, וַאֲחוֹתוֹ, אֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה.