Et le lait d'une femme qui est une zava transmet des impuretés de liquides là où il y a un quart de bûche. La salive, les écoulements ressemblant à la gonorrhée d'un zav et l'urine transmettent de graves impuretés, quelle que soit leur quantité.
וַחֲלֵב אִשָּׁה – מְטַמְּאִין טוּמְאַת מַשְׁקִין בִּרְבִיעִית. רוּקּוֹ, זוֹבוֹ, וּמֵימֵי רַגְלָיו – מְטַמְּאִין טוּמְאָה חֲמוּרָה, בְּכֹל שֶׁהוּא.
Et si vous dites, conformément à l'opinion de Rava, que l'endroit d'où le lait émerge est considéré comme une source, alors le lait devrait également transmettre de graves impuretés en toute quantité, comme l'écoulement semblable à la gonorrhée d'un zav et de sa salive. En concluez-en plutôt que l'endroit d'où jaillit le lait d'une femme n'est pas considéré comme une source, et que le lait doit être rendu sensible à l'impureté afin de devenir impur ou de transmettre l'impureté.
וְאִי אָמְרַתְּ מְקוֹם חָלָב מְעַיֵּין [הוּא], חָלָב נָמֵי נְטַמֵּא טוּמְאָה חֲמוּרָה בְּכֹל שֶׁהוּא, כְּזוֹבוֹ וְרוּקּוֹ! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: מְקוֹם חֲלֵב אִשָּׁה לָאו מַעְיָין הוּא.
La Guemara objecte: Si tel est le cas, cette mishna du Makhshirin citée plus haut (13a), qui, selon Rava, soutient son opinion, est difficile, car elle déclare que le lait d'une femme rend la nourriture sensible aux impuretés, qu'elle soit sortie à la satisfaction de l'enfant ou non à sa satisfaction. La mishna est difficile, car la nourriture n’est généralement rendue sensible aux impuretés que lorsque le liquide entre en contact avec elle à la satisfaction du propriétaire.
אִי הָכִי, קַשְׁיָא הָא מַתְנִיתָא וְאָמַר רָבָא: ״מְטַמֵּא בֵּין לְרָצוֹן וּבֵין שֶׁלֹּא לְרָצוֹן״!
La Guemara explique: Maintenez-vous que le terme: Pas à leur satisfaction, que déclare la mishna, signifie que l'émergence du lait ne lui est pas favorable? Non; plutôt, quel est le sens de l'expression: Pas à sa satisfaction, comme le déclare la mishna? Cela signifie que l’enfant n’a pas indiqué s’il désirait le lait ou non, mais comme l’esprit d’un enfant est proche du lait, c’est-à-dire qu’il apprécie généralement le lait, une indication explicite d’intérêt ou de satisfaction n’est pas nécessaire pour que le lait soit susceptible d’être impur rituellement ou de rendre d’autres aliments impurs. Mais s’il dit, c’est-à-dire indique explicitement que le lait ne lui convient pas, alors le lait n’est pas susceptible d’impureté rituelle et il reste pur.
מִי סָבְרַתְּ ״שֶׁלֹּא לְרָצוֹן״ דְּאָמַר – דְּלָא נִיחָא לֵיהּ? לָא, מַאי ״שֶׁלֹּא לְרָצוֹן״ דְּאָמַר, דְּדַעְתֵּיהּ דְּתִינוֹק קָרִיבָא לְגַבֵּי חָלָב, אֲבָל אָמַר לָא נִיחָא לֵיהּ – טָהוֹר.
La Michna enseigne que si quelqu'un a mangé un quart de miche de nourriture rituellement impure ou a bu un quart de bûche de liquides rituellement impurs, ou si l'on a bu un quart de bûche de vin, et qu'il entre dans le Temple et y reste pendant le temps qu'il faut pour manger une demi-miche de pain, il est responsable. La Guemara objecte: Pourquoi ai-je besoin qu'il reste dans le Temple pour être responsable, de telle sorte qu'elle enseigne: Et y est resté? Rav Yehuda a dit que c'est ce que la mishna enseigne: Dans le cas de quelqu'un qui a mangé un quart de miche de nourriture rituellement impure ou a bu un quart de bûche de liquides impurs, ou a bu un quart de bûche de vin, et est resté impliqué dans leur consommation ou leur boisson pendant pas plus que le temps qu'il faut pour manger une demi-miche de pain, puis est entré dans le Temple, il est responsable.
אָכַל אוֹכָלִין טְמֵאִין וְכוּ׳. לְמָה לִי שְׁהִיָּיה, דְּקָתָנֵי: וְשָׁהָה? אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָתָנֵי: אָכַל אוֹכָלִין טְמֵאִין, וְשָׁתָה מַשְׁקִין טְמֵאִין, וְשָׁתָה רְבִיעִית יַיִן, וְשָׁהָה בַּאֲכִילָתָן וּבִשְׁתִיָּיתָן כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס, וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ – חַיָּיב.
§ La Michna enseigne que Rabbi Elazar dit: Si quelqu'un interrompt sa consommation du quart de bûche de vin, ou s'il met une certaine quantité d'eau dans le vin, il en est exempté. Les Sages ont enseigné dans une baraïta: Lorsque la Torah ordonne à Aaron le Grand Prêtre: « Ne bois ni vin ni boisson enivrante, toi et tes fils avec toi, quand tu entreras dans la Tente d'assignation, afin que tu ne meures pas » (Lévitique 10:9), on aurait pu penser que cela s'appliquait même s'il buvait n'importe quelle quantité, et même s'il buvait du vin de son pressoir, c'est-à-dire du vin qui n'a pas fini de fermenter.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ״ – יָכוֹל אֲפִילּוּ כֹּל שֶׁהוּא, אֲפִילּוּ מִגִּתּוֹ?
Par conséquent, le verset déclare: « Ni boisson enivrante », indiquant que seule la consommation d’une quantité de vin suffisante pour enivrer est interdite. Et quelle quantité de vin suffit à enivrer? Il s'agit au minimum d'un quart de bûche de vin âgé de quarante jours et déjà fermenté.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְשֵׁכָר״ – אֵין אָסוּר אֶלָּא כְּדֵי לְשַׁכֵּר, וְכַמָּה כְּדֵי לְשַׁכֵּר? רְבִיעִית יַיִן בֶּן אַרְבָּעִים יוֹם.
Si tel est le cas, pourquoi le verset doit-il mentionner « vin », alors que le terme « boisson enivrante » aurait suffi? C'est pour vous dire que bien que l'on ne soit pas susceptible de recevoir la mort de la main du Ciel pour cela, il est interdit d'en boire une quantité quelconque, même moins d'un quart de bûche, puis d'entrer dans le Temple; et de même, il est interdit de le boire dans son pressoir puis d'entrer dans le Temple, sous peine d'être fouetté, comme c'est le cas pour toute autre interdiction de la loi de la Torah.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יַיִן״? לוֹמַר לְךָ שֶׁמּוּזְהָרִין עָלָיו כֹּל שֶׁהוּא, וּמוּזְהָרִין עָלָיו מִגִּתּוֹ.
Rabbi Yehouda dit: Du mot « vin », j'ai seulement déduit que le vin est interdit; d'où vient-il que d'autres boissons enivrantes soient également interdites? Le verset déclare: « Ni boisson enivrante ». Si oui, pourquoi le verset doit-il mentionner « le vin »? Cela revient à enseigner que celui qui entre dans le Temple après avoir bu du vin est passible de la peine de mort de la main du Ciel, mais que celui qui entre après avoir bu d'autres boissons enivrantes ne viole qu'une interdiction régulière.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״יַיִן״ – אֵין לִי אֶלָּא יַיִן, שְׁאָר מְשַׁכְּרִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְשֵׁכָר״. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יַיִן״? עַל הַיַּיִן – בְּמִיתָה, וְעַל שְׁאָר מַשְׁקִין – בְּאַזְהָרָה.
Rabbi Elazar dit que le verset est interprété comme signifiant: Vous ne boirez pas de vin et de boisson enivrante, ce qui signifie que vous ne le boirez pas de manière à ce qu'il soit enivrant. Mais si quelqu'un interrompt sa consommation d'alcool, ou y met une certaine quantité d'eau et la boit, il en est exempté.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: ״יַיִן אַל תֵּשְׁתְּ וְשֵׁכָר״ – אַל תִּשְׁתֵּהוּ כְּדֶרֶךְ שִׁכְרוּתוֹ, הָא אִם הִפְסִיק בּוֹ, אוֹ נָתַן לְתוֹכוֹ מַיִם כֹּל שֶׁהוּא – פָּטוּר.
La Guemara explique: Sur quoi sont-ils en désaccord? Le premier tanna est valable: Nous apprenons par analogie verbale que le terme « boisson enivrante » fait référence au vin, à partir du terme « boisson enivrante » mentionné à propos d'un naziréen dans le verset: « Il s'abstiendra de vin et de boisson enivrante » (Nombres 6: 3). Ici, il fait référence uniquement au vin (voir Nazir 4a).
בְּמַאי פְלִיגִי? תַּנָּא קַמָּא סָבַר: גָּמְרִינַן ״שֵׁכָר״ ״שֵׁכָר״ מִנָּזִיר.
Mais Rabbi Yehouda ne déduit pas que le terme « boisson enivrante » se réfère uniquement au vin par analogie verbale avec le terme « boisson enivrante » employé à propos d’un naziréen. Par conséquent, il interprète le mot comme désignant une boisson enivrante qui n’est pas du vin. Et Rabbi Elazar demande: Quel est le sens de l’expression: « Vin et boisson enivrante »? Il ne s’agit pas de deux objets distincts, mais plutôt du vin dans la manière dont il enivre.
וְרַבִּי יְהוּדָה לָא יָלֵיף ״שֵׁכָר״ ״שֵׁכָר״ מִנָּזִיר. וְרַבִּי אֶלְעָזָר סָבַר: מַאי ״שֵׁכָר״? מִידֵּי דְּהוּא מְשַׁכֵּר.