Traité Horayot

Rav Pappa dit : [La michna traitant d'un cas distinct entre le cohen machiah et le beit din se réfère] à un cas où les deux — le cohen machiah et les juges du beit din — sont des savants éminents [muflaim, ayant l'autorité requise pour rendre des décisions].

Abayé songeait à dire : Quel est le cas [de la michna] où le cohen machiah a péché de lui-même et a commis la transgression de lui-même ? C'est le cas où [le cohen machiah et le beit din] siègent dans deux endroits différents et rendent des décisions concernant deux interdictions différentes. Rava lui dit : Est-ce que le fait d'être dans deux endroits différents est déterminant ? Non — même s'ils siègent au même endroit, du moment qu'ils rendent des décisions concernant deux interdictions différentes, c'est un cas où le cohen machiah a péché de lui-même.

La Guemara établit des cas clairs : Il est évident que dans un cas où le cohen machiah a rendu une décision concernant la graisse interdite [halab] et les juges ont rendu une décision concernant l'idolâtrie [avodat kochavim], il s'agit d'un cas où le cohen machiah a péché de lui-même — car dans ce cas les décisions diffèrent quant à leurs motifs [chaque décision reposant sur un verset différent de la Torah] et diffèrent aussi quant aux sacrifices [car le cohen machiah expie avec un taureau, et les juges expiaient avec un taureau et un bouc pour l'idolâtrie involontaire — ces juges apportent un bouc et le cohen machiah n'en apporte pas]. Et à plus forte raison dans un cas où le cohen machiah a rendu une décision concernant l'idolâtrie et les juges ont rendu une décision concernant la graisse interdite — il s'agit d'un cas où le cohen machiah a péché de lui-même, car ces décisions diffèrent totalement quant aux sacrifices : le cohen machiah apporte une chèvre femelle [séirah] comme hatat, et les juges apportent un taureau.

Mais dans un cas où le cohen machiah a rendu une décision concernant la graisse qui recouvre les entrailles, et les juges ont rendu une décision concernant la graisse sur les intestins grêles — quelle est la halakha ? Disons-nous : bien que leurs sacrifices soient identiques [car les deux cas sont des fautes sur la graisse interdite expiées par un taureau], néanmoins puisque c'est de deux versets différents que ces interdictions proviennent, les décisions diffèrent quant à leurs motifs [et le cohen machiah a donc péché de lui-même] ? Ou peut-être [faut-il dire que] la catégorie de la graisse interdite [halab] est une désignation unique [et toutes les graisses interdites constituent une seule et même transgression] ?

Si tu dis que la catégorie de la graisse interdite est une désignation unique [et donc qu'ils ont rendu une décision commune sur la même interdiction], [examinons le cas suivant :] le cohen machiah a rendu une décision concernant la graisse interdite et les juges ont rendu une décision concernant le sang [dam] — quelle est la halakha ? Disons-nous qu'ils diffèrent quant à leurs motifs [car la graisse interdite et le sang sont deux interdictions distinctes] ? Ou peut-être, puisque la graisse interdite et le sang entraînent des sacrifices identiques [tous deux expiés par un taureau], nous suivons le sacrifice [et les décisions sont considérées comme portant sur la même transgression] ? La Guemara conclut : La question demeurera sans réponse [teïqou].

[La michna enseigne :] Le beit din n'est tenu d'apporter un sacrifice que lorsqu'il a rendu une décision visant à annuler une partie d'un commandement tout en en maintenant une autre partie. La Guemara demande : D'où déduit-on qu'il faut avoir rendu une décision visant à annuler une partie d'un commandement tout en en maintenant une autre ? [La Guemara répond :] C'est comme nous le disons dans l'autre chapitre de ce traité [3b] : du verset « et la chose [davar] a été cachée » (Vayikra 4, 13), on déduit qu'il y a obligation si un seul détail [davar] est caché, mais non si c'est l'essentiel entier [kol hagouf] d'un commandement qui est ignoré.

La michna enseigne : Et de même pour le cohen machiah. La Guemara demande : D'où déduit-on cela pour lui ? [La Guemara répond :] C'est déduit d'un verset, car il est écrit [à propos du cohen machiah] : « Pour la culpabilité du peuple [le'achmat haAm] » (Vayikra 4, 3) — indiquant que le statut du cohen machiah est comme celui de la communauté.

La michna enseigne : Et [le beit din et le cohen machiah] ne sont tenus d'apporter un sacrifice pour une décision concernant l'idolâtrie que lorsqu'ils ont rendu une décision visant à annuler une partie de ce commandement tout en en maintenant une autre. La Guemara demande : D'où déduit-on cela ? [La Guemara répond :] C'est déduit comme les Sages l'ont enseigné dans une baraïta : Étant donné que l'idolâtrie a été traitée séparément des autres transgressions involontaires [comme un sujet en soi dans les chapitres 15 de Bamidbar], on aurait pu penser que le beit din et le cohen machiah seraient tenus même s'ils annulent le commandement dans son intégralité.

C'est pourquoi le terme « des yeux de [meïneï] » est employé ici, dans la section relative à l'idolâtrie (Bamidbar 15, 24), et le terme « des yeux de » est employé là-bas, dans la section relative au hatat communautaire pour toutes les autres fautes (Vayikra 4, 13). Tout comme là-bas [pour les autres fautes] il est question d'une décision rendue au sein du beit din, de même ici [pour l'idolâtrie] il est question d'une décision rendue au sein du beit din. Et tout comme là-bas le terme indique qu'il s'agit d'un « détail » [davar] — mais pas de l'essentiel entier [du commandement] —, de même ici il s'agit d'un détail mais pas de l'essentiel entier.

MICHNA : [Le beit din et le cohen machiah] ne sont tenus [d'apporter une offrande] que pour l'absence de conscience [helem davar] combinée à une transgression involontaire [chiggat hamaasé]. Et de même pour le cohen machiah. Et pour l'idolâtrie — [le beit din et le cohen machiah] ne sont tenus que pour l'absence de conscience combinée à une transgression involontaire.

GUEMARA : Concernant la halakha que le beit din n'est tenu que pour l'absence de conscience combinée à une transgression involontaire, la Guemara demande : D'où déduit-on cela ? [La Guemara répond :] C'est déduit comme les Sages l'ont enseigné dans une baraïta : Il est dit [dans le verset] : « yicheggou [ils agissent involontairement] » (Vayikra 4, 13). On aurait pu penser qu'ils seraient tenus pour toute simple transgression involontaire. C'est pourquoi le verset précise : « yicheggou veneelam davar [ils agissent involontairement et la chose est cachée] » (Vayikra 4, 13) — d'où il est déduit que le beit din n'est tenu que pour l'absence de conscience combinée à une transgression involontaire.

La michna enseigne : Et de même pour le cohen machiah. La Guemara demande : D'où déduit-on cela pour lui ? [La Guemara répond :] C'est déduit d'un verset, car il est écrit à propos du cohen machiah : « Pour la culpabilité du peuple [le'achmat haAm] » (Vayikra 4, 3) — indiquant que le statut du cohen machiah est comme celui de la communauté [et les mêmes conditions s'appliquent donc à lui].