AccueilÉtudeTanakhBibliothèqueSujetsParachaDivrei TorahRabbanimSagesHistoireÀ proposMes favorisFaire un don
Retour

Traité Horayot

12b

Étude de Horayot 12b

Étude de la Mishna & Guémara 12b

Cite la partie finale [de la Michna] : Il n'y a de difference entre un Cohen Gadol [Grand Pretre] actuellement en fonction et un Cohen Gadol dont le mandat est revolu que [l'obligation d'apporter] le taureau [par] du Grand Pretre pour Yom Kippour et [l'offrande quotidienne de] la dixieme partie d'un efa [de farine] ; mais pour tout le reste, les deux sont egaux. En cette clause, nous arrivons a l'opinion de Rabbi Meir, comme il est enseigne dans une baraita : Si une incapacite temporaire [guenai, disqualification] frappa le Cohen Gadol et qu'il dut quitter son poste, et qu'on nomma un autre pretre a sa place, une fois la cause de sa disqualification passee, le premier pretre retrouve son service de Grand Pretre. Et concernant le second pretre, toutes les mitsvot de la Grand-Pretrise lui incombent encore — c'est la declaration de Rabbi Meir. Rabbi Yossi dit : Le premier retrouve son service, et le second est inapte a exercer l'une ou l'autre des deux fonctions ; il ne peut servir ni comme Grand Pretre ni comme pretre ordinaire.
אֵימָא סֵיפָא: אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה. אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר. דְּתַנְיָא: אֵירַע בּוֹ פְּסוּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל וְעָבַר וּמִינּוּ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו – הָרִאשׁוֹן חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, וְהַשֵּׁנִי כׇּל מִצְוֹת כְּהוּנָּה עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. [רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: רִאשׁוֹן חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, וְשֵׁנִי אֵינוֹ רָאוּי לֹא לְכֹהֵן גָּדוֹל וְלֹא לְכֹהֵן הֶדְיוֹט].
La baraita continue. Rabbi Yossi dit : Il y eut un incident impliquant le pretre Yossef ben Eilim de Tsippori : Lorsqu'une disqualification frappa un Cohen Gadol et qu'il dut quitter son poste, les pretres nommerent un autre, Yossef ben Eilim, a sa place. Et apres la fin de la cause de la disqualification, ses freres les pretres ne permirent pas a Yossef ben Eilim de servir, ni comme Grand Pretre ni comme pretre ordinaire. La Guemara explique : Ni comme Grand Pretre, en raison de la rivalite, de la jalousie et de l'amertume que cela aurait engendrees si deux Grands Pretres de rang egal avaient coexiste au Temple. Ni comme pretre ordinaire, parce que le principe est : On eleve dans le domaine du sacre et on n'abaisse pas. Des lors qu'il a exerce comme Grand Pretre, on ne peut le ramener au rang de pretre ordinaire.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַעֲשֶׂה בְּיוֹסֵף בֶּן אִילֵּים מִצִּפּוֹרִי שֶׁאֵירַע בּוֹ פְּסוּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל, וְעָבַר, וּמִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו, וְלֹא הֱנִיחוּהוּ אֶחָיו הַכֹּהֲנִים לִהְיוֹת לֹא כֹּהֵן גָּדוֹל וְלֹא כֹּהֵן הֶדְיוֹט. כֹּהֵן גָּדוֹל מִשּׁוּם אֵיבָה, כֹּהֵן הֶדְיוֹט מִשּׁוּם מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין.
La Guemara demande : La premiere clause de la Michna est-elle en accord avec les Sages [Hakhamim], qui different de Rabbi Meir, et la derniere clause en accord avec l'opinion de Rabbi Meir ? Rav Hisda dit : En effet, la premiere clause de la Michna est en accord avec les Sages et la derniere clause est en accord avec Rabbi Meir. Rav Yossef dit : La Michna entiere est en accord avec l'opinion de Rabbi Yehouda HaNassi [Rabbi], et il la formule selon differents tannaim : selon les Sages pour ce qui est du pretre consecre par les vetements multiplies, et selon Rabbi Meir pour ce qui est du Cohen Gadol dont le mandat est revolu.
רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר? אָמַר רַב חִסְדָּא: אִין, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר. רַב יוֹסֵף אָמַר: רַבִּי הִיא, וְנָסֵיב לַהּ אַלִּיבָּא דְתַנָּאֵי.
Rava dit : La Michna entiere exprime l'opinion de Rabbi Chimon, et il suit l'opinion de Rabbi Meir sur un point tout en different de lui sur un autre point.
רָבָא אָמַר: רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר בַּחֲדָא, וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא.
[Cette affirmation de Rava s'appuie sur ce qui est enseigne dans une baraita :] Voici les matieres qui distinguent le Cohen Gadol [Grand Pretre] du cohen hedhyot [pretre ordinaire] : Le Cohen Gadol apporte le taureau [par] qui vient pour toutes les mitsvot [par helem davar], et le taureau de Yom Kippour, et [l'offrande quotidienne de] la dixieme partie d'un efa [de farine]. Il ne doit pas laisser pousser ses cheveux et ne doit pas dechirer ses vetements [comme expression de deuil] ; mais il dechire son vetement par le bas [de maniere peu visible], et le pretre ordinaire dechire son vetement par le haut, a la facon habituelle. Et le Cohen Gadol ne peut se rendre impur par l'impurete d'un cadavre meme si l'un de ses proches decede ; il est mis en garde d'epouser une vierge ; il lui est interdit d'epouser une veuve ; et quand il meurt, il ramene dans son foyer depuis la ville de refuge le meurtrier involontaire.
דְּתַנְיָא: דְּבָרִים שֶׁבֵּין כֹּהֵן גָּדוֹל לְכֹהֵן הֶדְיוֹט אֵלּוּ הֵם: פַּר הַבָּא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת, וּפַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה, וְלֹא פּוֹרֵעַ וְלֹא פּוֹרֵם. אֲבָל הוּא פּוֹרֵם מִלְּמַטָּה וְהַהֶדְיוֹט מִלְמַעְלָה. וְאֵין מִטַּמֵּא לִקְרוֹבִים, וּמוּזְהָר עַל הַבְּתוּלָה, וְאָסוּר בָּאַלְמָנָה, וּמַחְזִיר אֶת הָרוֹצֵחַ,
La baraita continue : Et le Cohen Gadol officie comme onen [endeuille aigu, le jour du deces d'un proche parent], mais il ne peut manger des offrandes en ce jour et il ne recoit pas de part de ces offrandes. Il offre une portion en tete des pretres [c'est-a-dire quand il le desire], et il prend une part en tete [c'est-a-dire de toute offrande qu'il choisit]. Et il accomplit le service du Temple en portant huit vetements sacerdotaux [au lieu de quatre pour le pretre ordinaire], et tout le service de Yom Kippour n'est valide que s'il est accompli par lui, et il est exempte d'apporter une offrande degressive [korban oleh veyored] pour avoir profane le Temple ou ses sacrifices consacres.
וּמַקְרִיב אוֹנֵן, וְאֵינוֹ אוֹכֵל [וְאֵינוֹ חוֹלֵק]. מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וְנוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וּמְשַׁמֵּשׁ בִּשְׁמוֹנָה כֵּלִים. וְכׇל עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינָהּ כְּשֵׁרָה אֶלָּא בּוֹ, וּפָטוּר עַל טוּמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו.
La baraita continue : Et toutes ces halakhot s'appliquent au Cohen Gadol consecre par le port des vetements multiplies [merubbeh begadim], a l'exception du taureau que le Cohen Gadol apporte pour toutes les mitsvot [par helem davar]. Et toutes ces halakhot s'appliquent a l'ancien Cohen Gadol oint [machiah' shavar], a l'exception du taureau de Yom Kippour et de la dixieme partie d'un efa. Et toutes ces halakhot ne s'appliquent pas au pretre oint pour la guerre [machiah' milhamah], a l'exception des cinq matieres enoncees dans le passage ou sont enumerees les halakhot du Cohen Gadol [voir Vayikra, chapitre 21] : il ne doit pas laisser pousser ses cheveux et ne doit pas dechirer ses vetements, et il ne peut se rendre impur par l'impurete d'un cadavre meme si l'un de ses proches decede, et il est mis en garde d'epouser une vierge, et il lui est interdit d'epouser une veuve, et quand il meurt il ramene le meurtrier involontaire depuis la ville de refuge — c'est la declaration de Rabbi Yehouda. Et les Sages disent : Il ne ramene pas le meurtrier involontaire dans son foyer.
וְכוּלָּן נוֹהֲגִין בִּמְרוּבֵּה בְגָדִים חוּץ מִפַּר הַמֵּבִיא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת, וְכוּלָּן נוֹהֲגִין בְּמָשִׁיחַ שֶׁעָבַר חוּץ מִפַּר יוֹם הַכִּיפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה, וְכוּלָּן אֵין נוֹהֲגִין בִּמְשׁוּחַ מִלְחָמָה חוּץ מֵחֲמִשָּׁה דְּבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה: לֹא פּוֹרֵעַ וְלֹא פּוֹרֵם, וְאֵין מִטַּמֵּא לִקְרוֹבִים, וּמוּזְהָר עַל הַבְּתוּלָה, וְאָסוּר בָּאַלְמָנָה, וּמַחֲזִיר אֶת הָרוֹצֵחַ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ מַחְזִיר.
La Guemara demande : Et de la baraita, d'ou peut-on deduire que l'opinion du tanna est celle de Rabbi Chimon ? Rav Pappa dit : Qui avez-vous entendu dire : Le Cohen Gadol est exempte d'apporter une offrande degressive pour avoir profane le Temple ou ses sacrifices consacres ? C'est Rabbi Chimon. [Ce tanna] suit l'opinion de Rabbi Meir concernant l'ancien Cohen Gadol [qui conserve toutes les mitsvot de la Grand-Pretrise sauf le par de Yom Kippour et le dixieme d'un efa], et suit l'opinion des Sages concernant le Cohen Gadol consecre par les vetements multiplies [qui n'apporte pas de par helem davar].
וְהַאי מִמַּאי דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא? אָמַר רַב פָּפָּא: מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר פָּטוּר עַל טוּמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו? רַבִּי שִׁמְעוֹן.
§ [La baraita enseigne :] Et toutes ces halakhot ne s'appliquent pas au pretre oint pour la guerre, a l'exception des cinq matieres enoncees dans le passage [de Vayikra]. La Guemara demande : D'ou ces matieres sont-elles derivees ? La Guemara repond : C'est comme les Sages l'ont enseigne [dans une baraita] : « Et le pretre le plus grand parmi ses freres » (Vayikra 21, 10) — voila le Cohen Gadol. « Sur la tete duquel l'huile d'onction a ete versee » — voila le pretre oint pour la guerre. « Et qui a ete consacre pour porter les vetements » — voila le Cohen Gadol consecre par le port des vetements multiplies. A l'egard de tous [ces trois pretres], le verset dit : « Il ne laissera pas ses cheveux pousser, il ne dechira pas ses vetements, il n'abordera aucun cadavre » (Vayikra 21, 10-11).
חוּץ מֵחֲמִשָּׁה דְּבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״ – זֶה כֹּהֵן גָּדוֹל, ״אֲשֶׁר יוּצַק עַל רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה״ – זֶה מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, ״וּמִלֵּא אֶת יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת הַבְּגָדִים״ – זֶה מְרוּבֵּה בְגָדִים. עַל כּוּלָּן הוּא אוֹמֵר: ״רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם וְעַל כׇּל נַפְשֹׁת מֵת לֹא יָבֹא״.
On pourrait penser que tous ces pretres officient comme onenem [endeuilles aigus]. Par consequent, le verset dit : « Car la consecration de l'huile d'onction de son Dieu est sur lui » (Vayikra 21, 12), d'ou il est derive : « sur lui », le Cohen Gadol, et non sur un autre pretre. Et apres que le verset eut distingue le pretre oint pour la guerre [en l'excluant de l'officiation comme onen], on pourrait penser qu'il ne serait pas ordonne d'epouser une vierge, une mitsva qui apparait dans le verset suivant. Par consequent, le verset dit avec la lettre vav comme prefixe : « Et lui [ve-hou] prendra une femme dans sa virginite » (Vayikra 21, 13), ce qui sert a inclure le pretre oint pour la guerre.
יָכוֹל יְהוּ כּוּלָּן מַקְרִיבִין אוֹנְנִים? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי נֵזֶר שֶׁמֶן מִשְׁחַת אֱלֹהָיו עָלָיו״ – ״עָלָיו״ וְלֹא עַל חֲבֵירוֹ. וְאַחַר שֶׁחָלְקוּ הַכָּתוּב, יָכוֹל לֹא יְהֵא מְצֻוֶּוה עַל הַבְּתוּלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּא״.
La Guemara note : Ceci est parallele a un differend entre tannaim concernant le verset « Et lui prendra une femme dans sa virginite. » Une fois que le verset avait distingue le pretre oint pour la guerre du Cohen Gadol en ce qui concerne l'officiation comme onen, il l'inclut pour les halakhot qui suivent — c'est la declaration de Rabbi Ichmaël. Rabbi Akiva dit : Je n'ai derive que [l'obligation pour] le Cohen Gadol qui s'est retire brievement a cause d'une emission de semence [et qui sera reconstitue] d'epouser une vierge. D'ou derive-je [l'obligation pour] un Cohen Gadol qui s'est retire a cause de defauts corporels [et restera definitivement disqualifie] d'epouser une vierge ? Par consequent, le verset dit : « Et lui [ve-hou] », pour inclure le Cohen Gadol qui s'est retire a cause de defauts. Selon Rabbi Akiva, il n'existe pas de source permettant d'inclure le pretre oint pour la guerre.
כְּתַנָּאֵי: ״וְהוּא אִשָּׁה בִבְתוּלֶיהָ יִקָּח״, אַחַר שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב, רִיבָּה. דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין לִי אֶלָּא שֶׁעָבַר מֵחֲמַת קִרְיוֹ, מֵחֲמַת מוּמִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּא״.
Rava soumit une question a Rav Na'hman : Dans le cas d'un Cohen Gadol oint qui fut atteint de tsaraat [lepre rituelle], quelle est la halakha concernant l'epouse d'une veuve ? Est-il temporairement disqualifie du service — c'est-a-dire reste-t-il Cohen Gadol et lui est-il par consequent interdit d'epouser une veuve ? Ou est-il totalement libere de son statut de Cohen Gadol et lui est-il donc permis d'epouser une veuve ? [Rav Na'hman] n'avait pas la reponse en main.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן: מָשִׁיחַ שֶׁנִּצְטָרַע, מַהוּ בְּאַלְמָנָה? מִידְחָא דָּחֵי, אוֹ מִיפְטָר פָּטַר? לָא הֲוָה בִּידֵיהּ.
Horayot 12b
100%
הוריות י״ב במַסֶּכֶת הוֹרָיוֹת
מִשְׁנָה אֵימָא סֵיפָא: אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה. אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר. דְּתַנְיָא: אֵירַע בּוֹ פְּסוּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל וְעָבַר וּמִינּוּ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו – הָרִאשׁוֹן חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, וְהַשֵּׁנִי כׇּל מִצְוֹת כְּהוּנָּה עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. [רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: רִאשׁוֹן חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, וְשֵׁנִי אֵינוֹ רָאוּי לֹא לְכֹהֵן גָּדוֹל וְלֹא לְכֹהֵן הֶדְיוֹט]. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַעֲשֶׂה בְּיוֹסֵף בֶּן אִילֵּים מִצִּפּוֹרִי שֶׁאֵירַע בּוֹ פְּסוּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל, וְעָבַר, וּמִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו, וְלֹא הֱנִיחוּהוּ אֶחָיו הַכֹּהֲנִים לִהְיוֹת לֹא כֹּהֵן גָּדוֹל וְלֹא כֹּהֵן הֶדְיוֹט. כֹּהֵן גָּדוֹל מִשּׁוּם אֵיבָה, כֹּהֵן הֶדְיוֹט מִשּׁוּם מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין. רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר? אָמַר רַב חִסְדָּא: אִין, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר. רַב יוֹסֵף אָמַר: רַבִּי הִיא, וְנָסֵיב לַהּ אַלִּיבָּא דְתַנָּאֵי. רָבָא אָמַר: רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר בַּחֲדָא, וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא. דְּתַנְיָא: דְּבָרִים שֶׁבֵּין כֹּהֵן גָּדוֹל לְכֹהֵן הֶדְיוֹט אֵלּוּ הֵם: פַּר הַבָּא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת, וּפַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה, וְלֹא פּוֹרֵעַ וְלֹא פּוֹרֵם. אֲבָל הוּא פּוֹרֵם מִלְּמַטָּה וְהַהֶדְיוֹט מִלְמַעְלָה. וְאֵין מִטַּמֵּא לִקְרוֹבִים, וּמוּזְהָר עַל הַבְּתוּלָה, וְאָסוּר בָּאַלְמָנָה, וּמַחְזִיר אֶת הָרוֹצֵחַ, וּמַקְרִיב אוֹנֵן, וְאֵינוֹ אוֹכֵל [וְאֵינוֹ חוֹלֵק]. מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וְנוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וּמְשַׁמֵּשׁ בִּשְׁמוֹנָה כֵּלִים. וְכׇל עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינָהּ כְּשֵׁרָה אֶלָּא בּוֹ, וּפָטוּר עַל טוּמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. וְכוּלָּן נוֹהֲגִין בִּמְרוּבֵּה בְגָדִים חוּץ מִפַּר הַמֵּבִיא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת, וְכוּלָּן נוֹהֲגִין בְּמָשִׁיחַ שֶׁעָבַר חוּץ מִפַּר יוֹם הַכִּיפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה, וְכוּלָּן אֵין נוֹהֲגִין בִּמְשׁוּחַ מִלְחָמָה חוּץ מֵחֲמִשָּׁה דְּבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה: לֹא פּוֹרֵעַ וְלֹא פּוֹרֵם, וְאֵין מִטַּמֵּא לִקְרוֹבִים, וּמוּזְהָר עַל הַבְּתוּלָה, וְאָסוּר בָּאַלְמָנָה, וּמַחֲזִיר אֶת הָרוֹצֵחַ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ מַחְזִיר. וְהַאי מִמַּאי דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא? אָמַר רַב פָּפָּא: מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר פָּטוּר עַל טוּמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו? רַבִּי שִׁמְעוֹן. חוּץ מֵחֲמִשָּׁה דְּבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״ – זֶה כֹּהֵן גָּדוֹל, ״אֲשֶׁר יוּצַק עַל רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה״ – זֶה מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, ״וּמִלֵּא אֶת יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת הַבְּגָדִים״ – זֶה מְרוּבֵּה בְגָדִים. עַל כּוּלָּן הוּא אוֹמֵר: ״רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם וְעַל כׇּל נַפְשֹׁת מֵת לֹא יָבֹא״. יָכוֹל יְהוּ כּוּלָּן מַקְרִיבִין אוֹנְנִים? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי נֵזֶר שֶׁמֶן מִשְׁחַת אֱלֹהָיו עָלָיו״ – ״עָלָיו״ וְלֹא עַל חֲבֵירוֹ. וְאַחַר שֶׁחָלְקוּ הַכָּתוּב, יָכוֹל לֹא יְהֵא מְצֻוֶּוה עַל הַבְּתוּלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּא״. כְּתַנָּאֵי: ״וְהוּא אִשָּׁה בִבְתוּלֶיהָ יִקָּח״, אַחַר שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב, רִיבָּה. דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין לִי אֶלָּא שֶׁעָבַר מֵחֲמַת קִרְיוֹ, מֵחֲמַת מוּמִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּא״. בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן: מָשִׁיחַ שֶׁנִּצְטָרַע, מַהוּ בְּאַלְמָנָה? מִידְחָא דָּחֵי, אוֹ מִיפְטָר פָּטַר? לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. זִימְנִין הָוֵי יָתֵיב רַב פָּפָּא וְקָמִבַּעְיָא לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן לְרַב פָּפָּא, תְּנֵינָא: אֵין לִי אֶלָּא שֶׁעָבַר מֵחֲמַת קִרְיוֹ, עָבַר מֵחֲמַת מוּמִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּא״. קָם נַשְּׁקֵיהּ בְּרֵישֵׁיהּ וִיהַיב לֵיהּ בְּרַתֵּיה. מַתְנִי׳ כֹּהֵן גָּדוֹל פּוֹרֵם מִלְּמַטָּה, וְהַהֶדְיוֹט מִלְמַעְלָה. כֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב אוֹנֵן וְלֹא אוֹכֵל, וְהַהֶדְיוֹט לֹא מַקְרִיב וְלֹא אוֹכֵל. גְּמָרָא גְּמָ׳ אָמַר [רַב]: לְמַטָּה – לְמַטָּה מַמָּשׁ, לְמַעְלָה – לְמַעְלָה מַמָּשׁ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: לְמַטָּה – לְמַטָּה מִקַּמֵּי שָׂפָה, לְמַעְלָה – לְמַעְלָה מִקַּמֵּי שָׂפָה. וְזֶה וָזֶה בַּצַּוָּאר. מֵיתִיבִי: עַל כׇּל הַמֵּתִים כּוּלָּן – רָצָה מַבְדִּיל קַמֵּי שָׂפָה שֶׁלּוֹ, רָצָה אֵינוֹ מַבְדִּיל קַמֵּי שָׂפָה שֶׁלּוֹ. עַל אָבִיו וְעַל אִמּוֹ – מַבְדִּיל, כֵּיוָן דִּבְעָלְמָא הָוֵי קֶרַע, קְרִי כָּאן ״בְּגָדָיו לֹא יִפְרֹם״! שְׁמוּאֵל כְּרַבִּי יְהוּדָה סְבִירָא לֵיהּ, דְּאָמַר: כׇּל קֶרַע שֶׁאֵינוֹ מַבְדִּיל שָׂפָה שֶׁלּוֹ, אֵינוֹ אֶלָּא קֶרַע שֶׁל תִּפְלוּת. וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה קְרִיעָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל? וְהָא תַּנְיָא: אִילּוּ נֶאֱמַר ״רֹאשׁ לֹא יִפְרָע וּבֶגֶד לֹא יִפְרֹם״, הָיִיתִי אוֹמֵר: בְּרֹאשׁ וּבֶגֶד שֶׁל סוֹטָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶת רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם״, שֶׁאֵינוֹ בִּפְרִיעָה וּפְרִימָה כׇּל עִיקָּר, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אֵינוֹ פּוֹרֵם כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנֵי אָדָם פּוֹרְמִין, אֶלָּא הוּא מִלְּמַטָּה וְהַהֶדְיוֹט מִלְמַעְלָה. שְׁמוּאֵל סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה בַּחֲדָא, וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא. מַתְנִי׳ כׇּל הַתָּדִיר מֵחֲבֵירוֹ קוֹדֵם אֶת חֲבֵירוֹ, וְכׇל הַמְקוּדָּשׁ מֵחֲבֵירוֹ קוֹדֵם אֶת חֲבֵירוֹ. פַּר הַמָּשִׁיחַ וּפַר הָעֵדָה עוֹמְדִים – פַּר הַמָּשִׁיחַ קוֹדֵם לְפַר הָעֵדָה בְּכׇל מַעֲשָׂיו. גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר אַבָּיֵי, דְּאָמַר קְרָא: ״מִלְּבַד עוֹלַת הַבֹּקֶר אֲשֶׁר לְעוֹלַת הַתָּמִיד״, (לְמָה לִי) מִכְּדֵי כְּתִיב ״עוֹלַת הַבֹּקֶר״ – ״עוֹלַת הַתָּמִיד״ לְמָה לִי? הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: כֹּל דִּתְדִירָה קָדְמָה. וְכׇל הַמְקוּדָּשׁ מֵחֲבֵירוֹ הוּא קוֹדֵם אֶת חֲבֵירוֹ. מְנָלַן? דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְקִדַּשְׁתּוֹ״ – לְכׇל דָּבָר שֶׁבִּקְדוּשָּׁה: לִפְתּוֹחַ רִאשׁוֹן, וּלְבָרֵךְ רִאשׁוֹן, וְלִיטּוֹל מָנָה יָפָה רִאשׁוֹן.