Traité Horayot

La Guemara souleve une question concernant le fait que Yoha'haz [roi de Juda] ait ete oint [a son intronisation] : L'huile d'onction existait-elle encore au temps de Yoha'haz ? N'est-il pas enseigne dans une baraita : Lorsque l'Arche de l'Alliance fut mise en reserve [cachee], l'huile d'onction, la jarre de manne [voir Chemot 16, 33], le baton d'Aharon avec ses amandes et ses fleurs [voir Bamidbar 17, 23], et le coffre que les Philistins avaient envoye en cadeau a Israel furent tous mis en reserve avec elle, comme il est dit : « Vous prendrez l'Arche du Seigneur et vous la deposerez sur le char, et vous mettrez les objets d'or que vous Lui restituez comme offrande expiatoire dans un coffre a ses cotes, puis vous l'enverrez pour qu'elle parte » (I Chemouel 6, 8).

Et qui mit l'Arche en reserve ? Yoshiyahou [Josias], roi de Juda, la mit en reserve, car il vit qu'il est ecrit dans la Torah [dans la section des reproches] : « L'Eternel te conduira, toi et le roi que tu auras etabli sur toi, vers une nation que tu n'auras pas connue » (Devarim 28, 36). Il ordonna [qu'on les cache] et le peuple les mit en reserve, comme il est dit : « Il dit aux Levites qui instruisaient tout Israel et qui etaient consacres a l'Eternel : Deposez l'Arche sainte dans la maison que Chelomo fils de David, roi d'Israel, a construite ; vous n'aurez plus a la porter sur les epaules. Maintenant, servez l'Eternel votre Dieu et Son peuple Israel » (II Divrei HaYamim 35, 3).

Et Rabbi Elazar dit : On deduit [l'association des objets caches a l'Arche] par un [gezerah chava, analogie verbale entre] le terme « la » ecrit au sujet de l'Arche [voir Chemot 29, 43] et le terme « la » ecrit au sujet de la jarre de manne [voir Chemot 16, 33] ; et par analogie entre le terme « reserve » ecrit au sujet de la jarre de manne [voir Chemot 16, 33] et le terme « reserve » ecrit au sujet du baton d'Aharon [voir Bamidbar 17, 25-26] ; et par analogie entre le terme « pour les generations » ecrit au sujet de la jarre de manne [voir Chemot 16, 33] et le terme « pour les generations » ecrit au sujet de l'huile d'onction [voir Chemot 30, 31]. Par le biais de ces analogies verbales, il est derive que tous ces objets furent mis en reserve. Rav Pappa dit : [On repondra a la difficulte initiale en disant que] c'est avec du baume pur [afarssema dakya, et non avec de l'huile d'onction proprement dite] que l'on oignit Yoha'haz.

§ Les Sages ont enseigne [dans une baraita] : Comment oint-on les rois ? On etale l'huile en forme de couronne autour de la tete. Et comment oint-on les kohanim [pretres] ? On etale l'huile en forme de la lettre grecque khi. La Guemara demande : Que signifie « en forme de khi » ? Rav Menachya bar Gadda dit : En forme de la lettre grecque equivalant a la lettre hebraique kaf [c'est-a-dire en forme de croix ou de X].

Il est enseigne dans une baraita : Au debut [de la coutume], on versait l'huile sur la tete du pretre [cohen], et ensuite on lui deponait de l'huile entre les cils de ses yeux. Et il est enseigne dans une autre baraita : Au debut, on lui deposait de l'huile entre les cils de ses yeux, et ensuite on versait l'huile sur sa tete. La Guemara explique : C'est un differend entre tannaim [sages de la Michna]. Certains disent : L'onction [entre les yeux] est preferable et prend la precedence ; et certains disent : Le versement [sur la tete] est preferable et prend la precedence.

Quelle est la raison de celui qui dit que le versement [sur la tete] est preferable ? Car il est ecrit : « Il versa de l'huile d'onction sur la tete d'Aharon et l'oignit pour le sanctifier » (Vayikra 8, 12), indiquant que le versement precede l'onction. Et celui qui dit que l'onction [entre les yeux] est preferable, quelle est la raison de son opinion ? Il estime : L'onction prend la precedence, car c'est ce que l'on trouve concernant les ustensiles de service du Temple [voir Bamidbar 7, 1] — ils furent oints, mais l'huile d'onction ne fut pas versee sur eux. La Guemara demande : Mais n'est-il pas ecrit au sujet des pretres : « Il versa » et finalement : « Il oignit » ? La Guemara repond : Voici ce que le verset signifie : Pourquoi [la Torah mentionne-t-elle] « il versa » ? Parce qu'il avait [deja] oint. L'onction est le composant principal de la procedure.

Les Sages ont enseigne : « Comme l'excellente huile [versee] sur la tete, descendant sur la barbe, la barbe d'Aharon, descendant sur le col de ses vetements » (Tehilim 133, 2). Deux gouttes d'huile d'onction en forme de perles restaient suspendues a la barbe d'Aharon. Rav Pappa dit qu'il est enseigne : Lorsqu'Aharon parlait et que sa barbe bougeait, ces gouttes remontaient miraculeusement et se deposaient a la racine de sa barbe pour ne pas tomber. Moche s'inquieta a ce sujet. Il dit : Peut-etre — le Ciel m'en preserve — ai-je commis une utilisation abusive [me'ila] de l'huile d'onction consacree en en versant plus que necessaire, puisque deux gouttes supplementaires restent ? Une Voix celeste [bat kol] se fit entendre et dit : « Comme l'excellente huile sur la tete, descendant sur la barbe, la barbe d'Aharon… Comme la rosee de l'Hermon » (Tehilim 133, 2-3). Ce rapprochement enseigne : De meme qu'il n'y a pas d'utilisation abusive de la rosee de l'Hermon, qui n'est pas consacree, de meme, concernant l'huile d'onction sur la barbe d'Aharon, il n'y a pas d'utilisation abusive de bien consacre.

Et Aharon continuait a s'inquieter. Il dit : Peut-etre Moche n'a-t-il pas commis d'utilisation abusive de bien consacre ; mais peut-etre moi, j'en ai commis une, puisque l'huile supplementaire est sur ma barbe et que j'en profite [sans l'avoir consacree a cet effet]. Une Voix celeste se fit entendre et lui dit : « Voici combien il est bon et agreable que des freres demeurent ensemble en unite » (Tehilim 133, 1). De meme que ton frere Moche n'a pas commis d'utilisation abusive de bien consacre, toi non plus tu n'en as pas commis.

Les Sages ont enseigne [dans une baraita] : On n'oint les rois que pres d'une source [d'eau], comme signe de bon augure, afin que leur royaute se poursuive comme une source [qui coule sans interruption], comme il est dit au sujet du couronnement de Chelomo [Salomon] avant la mort de David : « Le roi leur dit : Prenez avec vous les serviteurs de votre seigneur [et faites que Chelomo mon fils monte sur ma propre mule, et conduisez-le a Guihon]. Et que Tsadok le pretre et Nathan le prophete l'y oignent comme roi sur Israel, et sonnez le chofar et dites : Vive le roi Chelomo » (I Melakhim 1, 33-34).

§ A propos des bons augures, la Guemara cite une declaration de Rabbi Ami : Cette personne qui cherche a savoir si elle achevera son annee [en vie] ou non, c'est-a-dire si elle restera en vie l'annee a venir, qu'elle allume une lampe, pendant les dix jours qui s'ecoulent entre Roch Hachana et Yom Kippour, dans une maison ou le vent ne souffle pas. Si sa lumiere continue de briller, elle sait qu'elle achevera son annee.

Et celui qui cherche a se lancer dans une entreprise commerciale et qui desire savoir s'il y reussira ou non, qu'il eleve un coq [destine a cette affaire]. Si le coq prend du poids et se porte bien, il reussira.

Cette personne qui cherche a entreprendre un voyage et qui desire savoir si elle reviendra et rentrera chez elle ou non, qu'elle se rende dans une maison sombre [dahavara]. Si elle y voit l'ombre de son ombre [sa double ombre], elle saura qu'elle reviendra et rentrera chez elle. Et [pourtant] les Sages [rejetent ce conseil en disant que] ce signe n'est pas chose significative : peut-etre sera-t-elle decouragee si l'augure ne se produit pas, et son etoile en souffrira, et c'est cela qui causera son echec. Abaye dit : Puisque tu as dit qu'un signe est chose significative, une personne devrait toujours s'habituer a voir [les aliments suivants] en debut d'annee [de Roch Hachana] : une courge [qara], et du fenugrec [roubya], des poireaux [karti], de la betterave [silqa] et des dattes [tamri] [car chacun de ces legumes pousse rapidement et constitue un bon augure pour les actions de l'annee a venir].