Traité Horayot

De même que là [dans le passage relatif au roi], la référence est à celui au-dessus duquel il n'y a que l'Éternel son Dieu — de même, concernant le Nassi [mentionné au verset sur l'offrande expiatoire], la référence est à celui au-dessus duquel il n'y a que l'Éternel son Dieu.

Rabbi [Yéhouda haNassi] posa une question à Rabbi Hiyya : Dans mon cas [si je commets une transgression involontaire], quelle est la halakha — serais-je redevable d'expier par un bouc [comme le Nassi/roi] ? Rabbi Hiyya lui dit : Ton rival [adversaire en dignité], le Exilarque [Roch Golouta] de Babylonie, est d'une grandeur comparable à la tienne ; tu ne ressembles donc pas à un roi. Rabbi [Yéhouda haNassi] lui opposa [une objection] depuis une baraïta : Les rois du royaume d'Israël [les dix tribus] et les rois de la maison de David commettant une transgression involontaire : les uns apportent une hatat pour eux-mêmes en tant que rois, et les autres apportent une hatat pour eux-mêmes en tant que rois ! Cela indique que même si un roi a un homologue de puissance égale, il apporte un bouc mâle comme hatat. Rabbi Hiyya dit à Rabbi [Yéhouda haNassi] : Là-bas [dans le cas des deux dynasties israéliennes], les rois n'étaient pas soumis l'un à l'autorité de l'autre. Ici, en Eretz Israël, nous sommes soumis à leur autorité [celle du Exilarque de Babylonie, dont l'autorité est plus grande que celle du Nassi].

Rav Safra enseigna cet échange de la manière suivante. Rabbi [Yéhouda haNassi] posa une question à Rabbi Hiyya : Dans mon cas [si je commets une transgression involontaire], quelle est la halakha — serais-je redevable d'expier par un bouc mâle [comme le Nassi/roi], ou mon expiation est-elle celle d'un simple particulier [brebis ou chèvre] parce que je ne suis pas le roi ? Rabbi Hiyya lui dit : Là-bas [en Babylonie], le Exilarque détient l'autorité symbolisée par un sceptre [chévet] ; ici [en Eretz Israël], nous détenons une autorité moindre, symbolisée par un bâton [méhoqéq]. Et il est enseigné dans une baraïta : « Le sceptre [chévet] ne s'éloignera pas de Yéhouda » (Béréchit 49, 10) — c'est une référence au Exilarque de Babylonie, qui gouverne le peuple d'Israël avec un bâton [car il est autorisé par la monarchie non-juive à imposer sa volonté]. « Ni le bâton du commandant [méhoqéq] d'entre ses pieds » (Béréchit 49, 10) — ce sont les descendants de Hillel [qui servent dans la fonction de Nassi en Eretz Israël et] qui enseignent la Torah au peuple d'Israël en public, mais qui ne sont pas autorisés par le gouvernement à imposer leur volonté.

MICHNA : Et qui est le Cohen machiah [Grand Prêtre oint] [qui apporte le taureau par helem davar] ? C'est le Grand Prêtre oint avec l'huile d'onction [chémen hamishhha], non pas celui consacré par le port de multiples vêtements [méroubé veguadim] — c'est-à-dire celui qui servit après que l'huile d'onction fut mise en réserve, vers la fin de la période du Premier Temple. La différence entre un Grand Prêtre oint avec l'huile d'onction et celui consacré par le port des multiples vêtements propres au Grand Prêtre est uniquement que ce dernier n'apporte pas le taureau [par] qui vient pour une transgression de l'une des mitsvot.

Et la différence entre un Grand Prêtre actuellement en fonction et un ancien Grand Prêtre [cohen she'avar, qui avait temporairement occupé ce poste pendant que le Grand Prêtre en titre était inapte au service] réside uniquement dans [le cas] du taureau de Yom Kippour et du dixième d'une épha [d'offrande de farine] que le Grand Prêtre offre quotidiennement. Chacune de ces offrandes n'est apportée que par le Grand Prêtre actuellement en fonction, et non par un ancien Grand Prêtre.

Tant ce Grand Prêtre [actuellement en fonction] que cet autre [ancien Grand Prêtre] sont égaux en ce qui concerne l'accomplissement du reste du service de Yom Kippour, et ils sont tous deux enjoints en ce qui concerne le mariage avec une vierge [bétoulah] (voir Vayikra 21, 13), et il est interdit à tous deux d'épouser une veuve [almanah] (voir Vayikra 21, 14), et ils ne peuvent pas se rendre impurs d'une impureté transmise par un cadavre même lors du décès de l'un de leurs proches (voir Vayikra 21, 11), et ils ne peuvent pas laisser pousser leurs cheveux [paroua'] ni déchirer leurs vêtements [en signe de deuil] (voir Vayikra 21, 10), et [lorsqu'ils meurent] ils font revenir le meurtrier involontaire dans sa maison, hors de la ville de refuge (voir Bamidbar 35, 25).

GUEMARA : Les Sages ont enseigné : Pour confectionner l'huile d'onction [chémen hamishhha] que Moïse prépara dans le désert, on faisait bouillir dans l'huile les racines des épices dans les quantités énumérées dans le verset ; telle est la déclaration de Rabbi Yéhouda. Rabbi Yossi dit : Mais cette quantité d'huile est-elle suffisante même pour enduire les racines de ces épices [tant l'huile serait absorbée par les racines] ? [Comment dès lors pourrait-on faire bouillir les racines dans l'huile ?] Plutôt, [voici comment on procédait :] on faisait tremper les racines dans l'eau. Une fois que les racines étaient gorgées d'eau, elles n'absorbaient plus autant l'huile. Le parfum des épices montait progressivement ; on versait l'huile sur l'eau [et l'huile absorbait le parfum]. Puis on retirait l'huile [véqiphéhho] de l'eau — et c'était l'huile d'onction.

Rabbi Yéhouda lui dit : Un seul miracle a-t-il été accompli pour l'huile d'onction [et serait-ce là le seul prodige à prendre en compte] ? Mais initialement elle ne représentait que douze log [une quantité modeste], et avec elle [on avait] oint le Tabernacle [michkan] et ses ustensiles, Aharon et ses fils pendant les sept jours entiers de l'inauguration [millouïm], et tout cela demeure en existence pour l'avenir, comme il est dit : « Cette huile d'onction sacrée sera pour Moi tout au long de vos générations » (Chémot 30, 31). [Puisque toute l'existence de l'huile d'onction repose sur des miracles, il n'est pas étonnant que sa préparation ait aussi impliqué un miracle.]

Il est enseigné dans une autre baraïta : « Et Moïse prit l'huile d'onction et oignit le Tabernacle et tout ce qui s'y trouvait, et il les sanctifia » (Vayikra 8, 10). Rabbi Yéhouda dit : En ce qui concerne l'huile d'onction que Moïse prépara dans le désert, combien de miracles ont été accomplis en rapport avec elle, du début à la fin ! Au départ elle ne représentait que douze log. Considère combien d'huile une marmite absorbe, et combien d'huile les racines absorbent, et combien l'huile le feu brûle — et pourtant le Tabernacle et ses ustensiles, Aharon et ses fils en furent oints pendant les sept jours entiers de l'inauguration, et les Grands Prêtres et les rois en furent oints tout au long des générations.

Et même un Grand Prêtre fils de Grand Prêtre nécessite l'onction [pour être investi dans sa charge] ; en revanche, on n'oint pas un roi fils de roi. Et si tu dis : Pour quelle raison a-t-on oint le roi Chelomo [Salomon] (voir Melakhim I, chapitre 1), lui qui était fils d'un roi ? C'était en raison du défi posé par Adonyahou [qui cherchait à succéder à leur père David comme roi]. Et on a oint Yoach [Joash] en raison d'Athalyahou [Athalie] (voir Melakhim II, chapitre 11). Et on a oint Yéhoa'haz [Joahaz] en raison de Yéhoyaqim [Joïakim], qui était son aîné de deux ans (voir Melakhim II 23, 30). Dans tous ces cas, il fallait souligner solennellement que ces hommes étaient couronnés rois. Et cette huile demeure en existence pour l'avenir, comme il est dit : « Ce [zé] sera une huile d'onction sacrée pour Moi tout au long de vos générations » (Chémot 30, 31). La valeur numérique de zé est douze [log], indiquant que cette quantité d'huile demeure intacte malgré son utilisation.

§ La Guemara analyse la baraïta. Le Maître a dit : Et même un Grand Prêtre fils de Grand Prêtre nécessite l'onction. La Guemara demande : D'où dérivons-nous cette halakha ? Elle est dérivée d'un verset, car il est écrit : « Et le Cohen machiah/prêtre oint qui lui succédera parmi ses fils » (Vayikra 6, 15). Que le verset dise seulement : le prêtre qui lui succédera parmi ses fils. Pour quelle raison dit-il : « le Cohen machiah/prêtre oint » ? La Torah nous enseigne que même parmi les fils d'un Grand Prêtre, s'il est oint avec l'huile, il est Grand Prêtre ; et s'il ne l'est pas, il n'est pas Grand Prêtre.

Le Maître a dit : On n'oint pas un roi fils de roi. La Guemara demande : D'où dérivons-nous cette halakha ? Rav Aha bar Ya'aqov dit que c'est déduit d'un verset, car il est écrit : « Afin qu'il prolonge ses jours sur son royaume, lui et ses fils, au sein d'Israël » (Devarim 17, 20). Ses enfants sont mentionnés dans le verset pour nous enseigner : le royaume est pour vous un héritage [et l'héritier du trône n'a pas besoin d'onction]. La Guemara demande : Et d'où déduisons-nous que lorsqu'il y a une contestation concernant la succession, le roi nécessite l'onction, et qu'il ne suffit pas que le roi veuille transmettre le royaume à son fils sans l'oindre ? Rav Papa dit que le verset stipule : « Lui et ses fils, au sein d'Israël. » Lorsqu'il y a la paix en Israël, on lit à son sujet : « Lui et ses fils » — même sans onction ; mais lorsqu'il y a une contestation, l'onction est requise.