Traité Horayot

[Concernant la fille aînée de Lot, qui appela son fils Moab — allusion à « de mon père » —] on peut [seulement dire qu'il est interdit de] combattre [les Moabites], mais il est permis de les harceler. Alors que pour la descendance de la fille cadette, qui appela son fils ben Ami [fils de mon peuple], évitant toute mention directe du père de l'enfant, Dieu dit à Moïse : « Ne les harcèle pas, ne t'engage pas non plus contre eux [dans un combat] » (Devarim 2, 19) — en général. Même les harceler n'est pas permis.

Rabbi Hiyya bar Avin dit au nom de Rabbi Yéhochoua ben Qor'ha : Qu'une personne soit toujours la première à accomplir une mitsva [et ne la remette pas au lendemain], car en récompense d'une seule nuit pendant laquelle la fille aînée [Lot] devança la cadette, elle mérita et devança sa sœur à la royauté de quatre générations. Rout la Moabite, ancêtre du roi David, descendait de son fils Moab — elle devança Na'ama l'Ammonite, qui épousa le roi Chelomo, de quatre générations.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta : [Le verset dit :] « Et si une personne, parmi le peuple du pays [me'am haarets], pèche par inadvertance en accomplissant l'une des mitsvot de l'Éternel qui ne doit pas être accomplie, et elle est coupable » (Vayikra 4, 27). L'expression « parmi le peuple du pays » exclut le Cohen machiah [Grand Prêtre oint] ; l'expression « parmi le peuple du pays » exclut également le Nassi [roi].

[La baraïta poursuit :] Mais ces individus n'étaient-ils pas déjà exclus [de l'obligation d'apporter une brebis ou une chèvre], puisque le Cohen machiah est soumis à [l'expiation par] un taureau, et le Nassi [roi] est soumis à [l'expiation par] un bouc mâle ? Pourquoi une dérivation supplémentaire est-elle nécessaire ? La baraïta répond : La dérivation est nécessaire, car on aurait pu penser que le Cohen machiah apporte un taureau pour l'oubli de la décision du tribunal [he'elem davar] accompagné d'un acte involontaire, mais qu'il apporte une brebis ou une chèvre — comme un non-prêtre — pour un acte involontaire seul [chiggat ma'assé]. C'est pourquoi le verset dit : « Parmi le peuple du pays » — pour exclure le Cohen machiah, qui est entièrement exempt d'apporter une hatat pour une transgression involontaire à moins qu'elle n'ait été commise sur la base de sa propre décision erronée. [Et :] « Parmi le peuple du pays » exclut le Nassi [roi].

La Guemara objecte : [L'exclusion du Cohen machiah est] bien fondée. Mais dans le cas du Nassi [roi], c'est précisément pour l'acte involontaire [chiggat ma'assé, même sans décision erronée] qu'il apporte un bouc [comme hatat]. Pourquoi une dérivation supplémentaire est-elle alors nécessaire ?

Rav Zévid dit au nom de Rava : De quoi parlons-nous ici ? [Le cas est :] quelqu'un a mangé par inadvertance une quantité équivalente à une olive [kézayit] de graisse interdite [hélev] alors qu'il était un simple particulier [hédyot], puis il fut nommé roi [Nassi], et après cela [la transgression] lui devint connue. On aurait pu penser : qu'il apporte une brebis ou une chèvre, puisqu'il a commis la transgression avant de devenir roi. C'est pourquoi le verset nous enseigne qu'il apporte un bouc, puisqu'il est désormais roi. La Guemara objecte : Cela fonctionne bien selon l'opinion de Rabbi Chim'on, qui suit le moment de la prise de connaissance [yedi'a] [et considère qu'on détermine l'offrande selon le statut de la personne au moment où la faute lui est connue]. Mais selon les Sages, qui suivent le moment du péché [hatta'a], que peut-on dire ?

Rava dit plutôt — et Rav Zévid le dit au nom de Rava : De quoi parlons-nous ici ? [Le cas est :] quelqu'un a mangé par inadvertance une demi-olive [hatsi kézayit] de hélev alors qu'il était un simple particulier [hédyot], puis il fut nommé roi [Nassi], puis il acheva de manger [une autre demi-olive, complétant ainsi] le kézayit [de hélev], et après cela [la transgression] lui devint connue. On aurait pu penser : que les deux moitiés se combinent et qu'il apporte une brebis ou une chèvre [comme un simple particulier]. C'est pourquoi le verset nous enseigne que le statut d'un roi ne ressemble pas à celui d'un simple particulier — puisque le roi apporte une offrande spéciale, la demi-olive qu'il a mangée avant de devenir roi ne se combine pas avec la demi-olive qu'il a mangée en tant que roi.

Rava posa une question à Rav Na'hman : La royauté [néssioute], qu'est-ce qu'elle interpose [entre les deux parties d'une transgression, empêchant leur combinaison] ? Voici le cas concret : quelqu'un a mangé une demi-olive de hélev alors qu'il était simple particulier, puis il fut nommé roi, puis il quitta sa charge, et enfin il acheva de manger le kézayit [de hélev]. Dans ce cas [précédent], les deux actions ne se combinent pas, parce qu'il a mangé une moitié lorsqu'il était simple particulier et l'autre moitié lorsqu'il était roi. Mais ici, où il a mangé cette moitié-ci [avant la nomination] et cette moitié-là [après la révocation], les deux en tant que simple particulier — se combinent-elles ? Ou peut-être n'y a-t-il pas de différence, et le fait qu'il ait été nommé roi et que son statut ait changé [même temporairement] empêche toute combinaison ? Quelle est la halakha ?

La Guemara suggère : Résous la question à partir de ce qu'Oullan dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Si quelqu'un a mangé de la graisse interdite [hélev] et a désigné une offrande expiatoire [pour sa transgression involontaire], puis est devenu apostat [méhoummad], puis est revenu de son apostasie — puisqu'il a été disqualifié [de l'apport de l'offrande] en tant qu'apostat, il demeure disqualifié d'apporter une offrande pour ce péché [même après son repentir]. [Ne peut-on pas raisonner de manière analogue pour notre cas ?] La Guemara rejette cela : Comment ces cas seraient-ils comparables ? Un apostat est inéligible en ce qui concerne l'apport de toute offrande ; ce roi [même après sa révocation] est éligible pour apporter une offrande — seulement d'un type différent.

Rabbi Zéïra posa une question à Rav Chéchet : Si quelqu'un a mangé [de la viande] alors qu'il était simple particulier, et il y avait une incertitude quant à savoir si c'était ou non de la graisse interdite [hélev], et par la suite il fut nommé roi, et il prit connaissance de son incertitude [après sa nomination] — quelle est la halakha ? Selon l'opinion des Sages, qui suivent le moment du péché [hatta'a], ne pose pas la question — car selon eux, il est redevable d'apporter un acham talout/sacrifice expiatoire provisoire [pour le doute]. Ne pose la question que selon l'opinion de Rabbi Chim'on [qui suit le moment de la prise de connaissance].

[Voici le cœur de la question :] Du fait que son statut a changé pour une transgression certaine [comme nous venons de l'enseigner — si Rabbi Chim'on le déclare exempt lorsqu'il apprend une transgression certaine après sa nomination —] peut-on en déduire que son statut a changé également pour une transgression incertaine [le rendant exempt de l'acham talout] ? Ou peut-être lorsque son statut a changé, c'était uniquement pour une transgression certaine — puisque dans ce cas son offrande elle-même change [car le roi apporte un bouc au lieu d'une brebis ou d'une chèvre]. Mais ici, pour une transgression incertaine, puisque son offrande ne change pas [l'acham talout est le même quel que soit le statut], disons : qu'il apporte un acham talout. La Guemara conclut : La question demeure sans réponse [teyqou].

§ Les Sages ont enseigné : [Le verset dit :] « [Et si une personne,] parmi le peuple du pays [me'am haarets, pèche par inadvertance] » (Vayikra 4, 27) — cela exclut un apostat [méhoummad]. Lorsqu'un apostat pèche par inadvertance, il est exempt d'apporter une hatat même s'il se repent ultérieurement, car même son acte involontaire est considéré comme intentionnel.