La Guemara explique : Rav 'Hinnana soutient que, du fait que la clause finale (séifa) de la Michna a été enseignée selon l'opinion de Rabbi Méir, on peut inférer que la clause initiale (réicha) a elle aussi été enseignée selon l'opinion de Rabbi Méir. Mais en réalité il n'en est rien : la clause finale est conforme à l'opinion de Rabbi Méir, tandis que la clause initiale est conforme à celle des Sages (Rabbanan).
הוּא סָבַר: מִדְּסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר, רֵישָׁא נָמֵי רַבִּי מֵאִיר. וְלָא הִיא: סֵיפָא רַבִּי מֵאִיר, וְרֵישָׁא רַבָּנַן.
Nous avons appris dans la MISHNA : [Lorsqu'il se tient dans le domaine privé,] on peut déplacer des objets dans le domaine public, pourvu qu'on ne les transporte pas au-delà de quatre coudées (arba amot) dans le domaine public. La Guemara infère : cet enseignement indique que, s'il les a transportés au-delà de quatre coudées, il est passible d'un sacrifice expiatoire ('hatat). La Guemara demande : disons que cette règle vient à l'appui de l'opinion de Rava, car Rava a dit : celui qui transporte un objet dans le domaine public depuis le début de quatre coudées jusqu'à la fin de ces quatre coudées — même s'il l'a fait passer au-dessus de sa tête, c'est-à-dire qu'il a élevé l'objet au-dessus de sa tête de sorte qu'il a traversé un lieu exempt (mékom petor) — est néanmoins passible pour avoir transporté quatre coudées dans le domaine public. Ici aussi, bien qu'il se tienne dans un domaine privé surélevé et transporte l'objet à cette hauteur élevée, il demeure passible.
וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יוֹצִיא חוּץ. הָא הוֹצִיא חַיָּיב חַטָּאת. לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ לְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: הַמַּעֲבִיר חֵפֶץ מִתְּחִילַּת אַרְבַּע לְסוֹף אַרְבַּע, וְהֶעֱבִירוֹ דֶּרֶךְ עָלָיו — חַיָּיב.
La Guemara réfute cette assertion : la Michna enseigne-t-elle vraiment que, s'il a transporté l'objet au-delà de quatre coudées, il est passible d'un sacrifice expiatoire ? Peut-être la Michna veut-elle dire : s'il a transporté l'objet au-delà de quatre coudées, il est exempt du sacrifice expiatoire, mais cela est néanmoins interdit par décret rabbinique.
מִי קָתָנֵי: אִם הוֹצִיא חַיָּיב חַטָּאת? דִּילְמָא אִם הוֹצִיא — פָּטוּר אֲבָל אָסוּר.
Certains rapportent une version différente de la discussion précédente : l'inférence initiale de la Guemara était en réalité que, s'il a transporté l'objet au-delà de quatre coudées, il est exempt du sacrifice expiatoire, mais que cela est interdit par décret rabbinique. La Guemara demande : s'il en est ainsi, disons que ceci constitue une réfutation décisive (téiouvta) de l'opinion de Rava, car Rava a dit : celui qui transporte un objet dans le domaine public depuis le début de quatre coudées jusqu'à la fin de ces quatre coudées — même s'il l'a fait passer au-dessus de sa tête — est passible. La Guemara rejette cette suggestion : la Michna enseigne-t-elle vraiment que, s'il l'a transporté au-delà de quatre coudées, il est exempt mais que cela est interdit ? Peut-être le Tanna veut-il dire que, s'il l'a transporté au-delà de quatre coudées, il est passible d'un sacrifice expiatoire.
אִיכָּא דְאָמְרִי: הָא הוֹצִיא פָּטוּר אֲבָל אָסוּר, לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: הַמַּעֲבִיר מִתְּחִילַּת אַרְבַּע לְסוֹף אַרְבַּע וְהֶעֱבִירוֹ דֶּרֶךְ עָלָיו חַיָּיב! מִי קָתָנֵי ״הוֹצִיא פָּטוּר אֲבָל אָסוּר״? דִּילְמָא: אִם הוֹצִיא — חַיָּיב חַטָּאת.
La Michna énonce : une personne ne doit pas se tenir dans le domaine privé et uriner ou cracher vers le domaine public. Rav Yossef a dit : celui qui a uriné ou craché de cette manière est passible d'un sacrifice expiatoire ('hatat).
לֹא יַעֲמוֹד אָדָם בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד וְכוּ׳. אָמַר רַב יוֹסֵף: הִשְׁתִּין וְרָק — חַיָּיב חַטָּאת.
La Guemara soulève une difficulté : mais, pour qu'un acte de transport soit considéré comme un travail interdit de Chabbat entraînant culpabilité, nous exigeons que l'enlèvement (akira) et le dépôt (hana'ha) de l'objet soient effectués sur une surface de quatre sur quatre tefa'him (largeurs de main), dimension minimale ayant une signification au regard des lois du transport le Chabbat. Or ce n'est pas le cas ici, car la bouche, qui produit le crachat, n'a pas quatre sur quatre tefa'him.
וְהָא בָּעִינַן עֲקִירָה וְהַנָּחָה מֵעַל גַּבֵּי מְקוֹם אַרְבָּעָה, וְלֵיכָּא!
La Guemara répond : son intention (ma'hchavto) lui confère le statut d'une surface significative — c'est-à-dire que, puisqu'il considère assurément sa bouche comme une surface significative, elle est regardée comme ayant quatre sur quatre tefa'him. Car, si tu ne dis pas ainsi — que la dimension d'une surface n'est pas l'unique critère, mais que les pensées d'une personne peuvent elles aussi établir un lieu comme significatif —, il y a une difficulté avec ce que Rava a dit : si une personne a lancé un objet et qu'il s'est posé dans la gueule d'un chien ou dans la bouche d'un four (kivchan), elle est passible d'un sacrifice expiatoire. Or n'exigeons-nous pas que l'objet soit déposé sur une surface de quatre sur quatre tefa'him ? Et ce n'est pas le cas ici.
מַחְשַׁבְתּוֹ מְשַׁוְּיָא לֵיהּ מָקוֹם. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּאָמַר רָבָא: זָרַק וְנָח בְּפִי הַכֶּלֶב אוֹ בְּפִי הַכִּבְשָׁן חַיָּיב חַטָּאת, וְהָא בָּעִינַן הַנָּחָה עַל גַּבֵּי מְקוֹם אַרְבָּעָה, וְלֵיכָּא!
Plutôt, c'est l'intention de la personne de lancer l'objet dans la gueule du chien qui lui confère le statut d'une surface significative. Ici aussi, son intention confère à sa propre bouche le statut d'une surface significative.
אֶלָּא: מַחְשַׁבְתּוֹ מְשַׁוְּיָא לֵיהּ מָקוֹם, הָכִי נָמֵי מַחְשָׁבָה מְשַׁוְּיָא לָהּ מָקוֹם.
Rava a posé un dilemme : si une personne se tient dans le domaine privé, et que l'orifice de son organe masculin (pi ama) se trouve dans le domaine public, et qu'elle urine, quelle est la halakha ? Comment ce cas doit-il être envisagé ? Suivons-nous le domaine d'où l'urine est enlevée (akira) du corps — à savoir la vessie, qui se trouve dans le domaine privé ? Ou suivons-nous le point de l'émission effective de l'urine hors du corps — et, puisque l'urine quitte son corps par l'orifice de son organe dans le domaine public, aucun interdit n'a été transgressé ? Puisque ce dilemme n'a pas été résolu, la Guemara conclut : que cela reste en suspens (téikou).
בָּעֵי רָבָא: הוּא בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד וּפִי אַמָּה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, מַהוּ? בָּתַר עֲקִירָה אָזְלִינַן, אוֹ בָּתַר יְצִיאָה אָזְלִינַן? תֵּיקוּ.
La Michna énonce : et de même, on ne doit pas cracher d'un domaine à un autre. Rabbi Yehouda dit : [une fois que le crachat d'une personne s'est rassemblé dans sa bouche, elle ne doit pas marcher quatre coudées dans le domaine public jusqu'à ce qu'elle l'ait évacué.] La Guemara demande : cet enseignement signifie-t-il qu'il est interdit d'agir ainsi même s'il n'a pas retourné (hafakh) le crachat dans sa bouche — c'est-à-dire après avoir fait remonter la salive mais avant de l'avoir roulée dans sa bouche en préparation pour la cracher ?
וְכֵן לֹא יָרוֹק. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר וְכוּ׳. אַף עַל גַּב דְּלָא הַפֵּיךְ בָּהּ?
N'avons-nous pas appris dans une Michna la halakha de celui qui mangeait une figue sèche (dévéla) de térouma avec des mains non lavées (souillées) ? Selon la loi de la Torah, seul un aliment entré en contact avec un liquide est susceptible de contracter une impureté rituelle, et aucun liquide n'était jamais tombé sur cette figue. La portée du fait que ses mains sont non lavées est que, selon la loi rabbinique, des mains non lavées ont le statut d'impureté de second degré (chéni) et invalident donc la térouma. Si cette personne a inséré sa main dans sa bouche pour en retirer un caillou (tseror), Rabbi Méir déclare la figue sèche impure — car elle avait été rendue apte à contracter l'impureté par le crachat se trouvant dans la bouche de la personne, et elle est ensuite devenue impure lorsqu'elle a été touchée par sa main non lavée. Et Rabbi Yossi déclare la figue rituellement pure, car il soutient que le crachat encore présent dans la bouche n'est pas considéré comme un liquide rendant l'aliment apte à contracter l'impureté ; le crachat ne le rend apte qu'après avoir quitté la bouche.
וְהָתְנַן: הָיָה אוֹכֵל דְּבֵילָה בְּיָדַיִם מְסוֹאָבוֹת, וְהִכְנִיס יָדוֹ לְתוֹךְ פִּיו לִיטּוֹל צְרוֹר — רַבִּי מֵאִיר מְטַמֵּא, וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַהֵר.
Rabbi Yehouda dit qu'il y a une distinction entre les cas : s'il a retourné (hafakh) le crachat dans sa bouche, c'est comme un crachat qui a été détaché de sa place, et son statut juridique est donc celui d'un liquide, ce qui signifie que la figue est impure. En revanche, s'il n'avait pas encore retourné le crachat dans sa bouche, la figue est pure. Cela indique que, selon Rabbi Yehouda, un crachat qui n'a pas encore été retourné dans la bouche n'est pas considéré comme détaché.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הִיפֵּךְ בָּהּ — טָמֵא. לֹא הִיפֵּךְ בָּהּ — טָהוֹר!