Traité Eruvin

Un remblai (guidoud), c'est-à-dire une dénivellation de cinq tefa'him entre deux surfaces, et une cloison (me'hitsa) supplémentaire de cinq tefa'him ne se combinent pas pour former une cloison de dix tefa'him, hauteur minimale requise pour qu'une cloison enclose un domaine privé. Le barrage n'est tenu pour une cloison de dix tefa'him que s'il est constitué entièrement du remblai, ou entièrement de la cloison.

La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta : s'il y avait deux cours ('hatserot), l'une au-dessus de l'autre, et que la cour supérieure était plus haute que la cour inférieure de dix tefa'him, ou bien qu'il y avait là un remblai de cinq tefa'him et une cloison de cinq tefa'him, les deux cours sont considérées comme des domaines distincts : elles établissent deux érouvin, un pour chaque cour, et n'établissent pas un seul érouv. Si la dénivellation était inférieure à cela [dix tefa'him], les deux espaces sont considérés comme un domaine unique : elles établissent un seul érouv et n'établissent pas deux érouvin.

Rav dit : Rav 'Hisda concède que le remblai et la cloison se combinent à l'égard de la cour inférieure, puisque celle-ci fait face à une paroi de dix [tefa'him], c'est-à-dire qu'il y a une cloison pleine de dix tefa'him devant ses habitants. La Guemara soulève une difficulté : s'il en est ainsi, selon ce raisonnement, les habitants de la cour inférieure, du point de vue desquels la cloison est valide, devraient établir deux érouvin, c'est-à-dire un érouv indépendant, et ne pas établir un seul érouv avec la cour supérieure ; tandis que les habitants de la cour supérieure ne devraient établir ni un seul érouv ni deux. Les habitants de la cour supérieure n'établissent pas d'érouv à eux seuls, car leur cour est ouverte (« brèchée ») vers la cour inférieure, et ils ne peuvent pas non plus établir un érouv conjointement avec la cour inférieure, puisque celle-ci en est séparée [par la cloison].

Rabba bar Oula dit : la baraïta traite d'un cas où la cour supérieure possédait des murs pleins, hauts de dix tefa'him, qui faisaient saillie de part et d'autre du tronçon de cloison qui, lui, n'était haut que de cinq tefa'him — saillie qui s'étendait jusqu'à dix amot. Dans ce cas, la cour supérieure est correctement enclose par une cloison de dix tefa'him, tandis que le tronçon qui n'est haut que de cinq tefa'him est considéré comme une entrée (péta'h). Par conséquent, même les habitants de la cour supérieure peuvent établir un érouv à eux seuls. Mais les deux cours ne peuvent pas être réunies par un seul érouv, car la cour inférieure est enclose par une cloison depuis laquelle il n'y a pas d'entrée vers la cour supérieure.

La Guemara soulève une difficulté : s'il en est ainsi, énonce la clause finale (séfa) de cette même baraïta : si la dénivellation était inférieure à cela [dix tefa'him], elles sont considérées comme un domaine unique, et les habitants établissent donc un seul érouv, mais n'établissent pas deux érouvin. Or, selon l'explication suggérée plus haut — qu'il y a entre les cours une cloison de dix tefa'him avec une sorte d'entrée entre elles —, si elles le veulent, elles établissent un seul érouv, et si elles le veulent, elles établissent deux érouvin. Telle est la halakha dans le cas de deux cours avec une entrée entre elles.

Rabba, fils de Rava, dit : la baraïta traite d'un cas où la cour inférieure était ouverte (« brèchée ») dans toute sa largeur vers la cour supérieure, c'est-à-dire que la brèche dans le mur s'étendait sur toute la largeur de la cour inférieure. Dans ce cas, les habitants de la cour inférieure établissent un érouv conjoint avec la cour supérieure ; en revanche, ils ne peuvent pas établir un érouv à eux seuls, conformément à la michna où nous avons appris que si une grande cour est ouverte (« brèchée ») vers une plus petite, il est permis aux habitants de la grande cour de porter, mais il est interdit aux habitants de la petite de le faire.

La Guemara soulève une difficulté : s'il en est ainsi, la halakha devrait être que les habitants de la cour inférieure établissent un seul érouv avec la cour supérieure, mais n'établissent pas deux érouvin, c'est-à-dire que les habitants ne peuvent pas établir un érouv indépendant pour leur cour. Quant à la cour supérieure, en revanche : si ses habitants le veulent, ils établissent un seul érouv avec la cour inférieure, et s'ils le veulent, ils établissent deux érouvin. Les habitants de la cour supérieure peuvent établir un érouv indépendant pour leur cour, car la cour la plus grande rend interdit aux habitants de la cour plus petite de porter, mais non l'inverse.

La Guemara répond : oui, il en est effectivement ainsi ; telle est la halakha. Et lorsque la baraïta enseigne : « si la dénivellation était inférieure à cela [dix tefa'him], les habitants établissent un seul érouv, mais n'établissent pas deux érouvin », cet énoncé ne se rapporte pas aux deux cours, mais uniquement à la cour inférieure.

Mareimar enseigna : un remblai de cinq tefa'him et une cloison supplémentaire de cinq tefa'him au-dessus de lui se combinent pour former une cloison de dix tefa'him. Ravina rencontra Rav A'ha, fils de Rava, et lui dit : le Maître a-t-il enseigné quoi que ce soit au sujet de cette cloison, [à savoir] si elle est efficace ou non ? Il lui répondit : non. La Guemara conclut : la halakha est qu'un remblai de cinq tefa'him et une cloison de cinq tefa'him se combinent pour former une cloison efficace de dix tefa'him.

Rav Hocha'ya posa un dilemme : quel est le statut d'habitants qui arrivent (« qui viennent ») le Chabbat — c'est-à-dire qui se joignent aux habitants d'une cour pendant Chabbat ? Par exemple, si le mur entre deux cours s'est effondré le Chabbat, de sorte que de nouveaux habitants affluent dans une cour depuis l'autre. Si ces personnes étaient arrivées avant Chabbat, elles auraient rendu interdit aux habitants de porter dans la cour, à moins qu'elles n'aient participé à l'érouv des habitants d'origine. Ces habitants rendent-ils interdit aux habitants d'origine de porter dans la cour, même lorsqu'ils arrivent pendant Chabbat lui-même ?

Rav 'Hisda dit : viens et entends [une résolution du dilemme] à partir de la michna : au sujet d'une grande cour qui a été ouverte (« brèchée ») vers une petite cour, il est permis aux habitants de la grande cour de porter, mais il est interdit aux habitants de la petite de le faire — car [la brèche] est comme l'entrée (péta'h) de la grande cour. Apparemment, même si la brèche s'est produite le Chabbat, il est interdit aux habitants de la petite cour de porter. Rabba dit : dis que la michna traite d'un cas où elle a été brèchée alors qu'il faisait encore jour, c'est-à-dire le vendredi. [Il n'y aurait toutefois pas d'interdiction si la brèche s'était produite le Chabbat lui-même.]

Abayé lui dit : que le Maître n'énonce pas « dis » [comme s'il s'agissait d'une simple possibilité d'interpréter la michna ainsi] ; bien plutôt, la michna se rapporte assurément à un cas où la cour a été brèchée alors qu'il faisait encore jour. Car c'est toi, Maître, qui as dit : j'ai posé un dilemme devant Rav Houna, et j'ai posé un dilemme devant Rav Yehouda — si l'on a établi un érouv pour joindre une cour à une autre par une certaine entrée (péta'h), et que cette entrée a été obstruée le Chabbat ; ou si l'on a établi un érouv par une certaine fenêtre ('halon), et que cette fenêtre a été obstruée le Chabbat — quelle est la halakha ? [Peut-on continuer de se fier à cet érouv et porter d'une cour à l'autre par d'autres ouvertures ?] Et il me répondit : Chabbat — dès lors que [le port] a été permis, il est permis [et le demeure jusqu'à l'issue de Chabbat].