Traité Eruvin

[Ce danger n'existe que] dans un cas où le bulbe [de l'oignon] n'a pas encore atteint la taille d'un zéret — la distance entre le pouce et l'auriculaire d'une main écartée — car à ce stade les feuilles sont très toxiques ; mais s'il a atteint la taille d'un zéret, nous n'avons là aucun problème.

Rav Papa dit : Nous n'avons énoncé [cette inquiétude au sujet de la consommation des feuilles d'oignon] que dans un cas où l'on n'a pas bu de bière (chikhra) ensuite ; mais si l'on a bu de la bière ensuite, nous n'avons là aucun problème.

Nos maîtres ont enseigné dans une baraïta : Qu'un homme ne mange pas d'oignon, à cause du venin (na'hach, litt. « serpent ») qui s'y trouve. Et il advint, à propos de Rabbi 'Hanina, qu'il mangea un demi-oignon et la moitié du venin qui s'y trouvait, et il tomba malade et pencha vers la mort ; ses collègues implorèrent miséricorde pour lui et il survécut — uniquement parce que l'heure avait besoin de lui [sa génération avait besoin de son enseignement], mais sans cela il ne s'en serait pas remis.

Rabbi Zéira dit au nom de Chmouel : Avec de la bière (chékhar) on peut établir un érouv, et elle invalide le miqvé [bain rituel] dans une quantité de trois log [à l'instar de l'eau puisée]. Rav Kahana objecte fortement à cela : Cela est évident ! Et quelle différence y a-t-il entre ceci et l'eau de teinture (mei tséva) ? Car nous avons appris [dans une michna] : Rabbi Yossi dit : L'eau de teinture invalide le miqvé dans une quantité de trois log [comme de l'eau puisée ordinaire]. Ils répondirent : Là, le liquide est appelé « eau de teinture » ; ici, il est appelé « bière ». [On aurait donc pu penser que la bière n'est pas du tout considérée comme de l'eau, et qu'elle n'invaliderait le miqvé que si elle en changeait la couleur ; l'enseignement novateur de Chmouel était donc nécessaire.]

[La Guemara demande :] Et avec quelle quantité [de bière] établit-on un érouv ? Rav A'ha fils de Rav Yossef pensa dire devant Rav Yossef ce qui suit : Avec deux quarts de log de bière. [Son raisonnement est à présent détaillé.] Car nous avons appris [dans une michna] : Celui qui transporte du vin [d'un domaine privé vers un domaine public le Chabbat] est passible s'il en transporte de quoi diluer une coupe [c'est-à-dire assez de vin pur pour remplir une coupe une fois coupé d'eau]. Et l'on a enseigné à ce sujet [dans une baraïta] : De quoi diluer une belle coupe. Qu'est-ce qu'une « belle coupe » ? Une coupe de bénédiction (kos chel berakha). Et Rav Na'hman dit au nom de Rabba bar Avouh : La coupe de bénédiction doit contenir un quart de réviit [de log de vin pur], afin qu'après l'avoir coupé d'eau il atteigne une réviit pleine. Et ceci est conforme à l'enseignement de Rava, car Rava dit : Tout vin qui n'est pas assez fort pour exiger d'être coupé d'eau à raison de trois parts d'eau pour une part de vin n'est pas un vrai vin.

Et l'on a enseigné dans la dernière clause [de la michna susmentionnée] : Et pour tous les autres liquides [on est passible] dans une réviit, et pour toutes les eaux usées (chofkhin) dans une réviit. [Rav A'ha argumente ainsi :] Puisque là [concernant la responsabilité pour le transport le Chabbat] le rapport est de un à quatre — car on est passible pour un quart de réviit de vin, alors qu'on n'est passible pour les autres liquides que pour une réviit — ici aussi [concernant l'érouv] le rapport de un à quatre devrait être maintenu. [Donc, puisque Rav a dit que deux quarts de log de vin sont requis pour un érouv, la quantité minimale de bière devrait être de deux log pleins.]

[La Guemara rejette cet argument :] Mais il n'en est rien. Là [concernant le transport le Chabbat, on exige quatre fois plus de bière que de vin] parce qu'une quantité moindre [qu'une réviit de bière] est insignifiante ; mais ici [concernant l'établissement d'un érouv] ce n'est pas le cas. Car les gens ont coutume de boire une coupe [de bière] le matin et une coupe le soir, et de s'appuyer sur elles [comme repas, la bière étant rassasiante même en de telles quantités. On n'exigera donc que deux quarts de log de bière pour un érouv].

[La Guemara demande :] Les dattes (temarim), avec quelle quantité [établit-on un érouv] ? Rav Yossef dit : Les dattes, [la quantité minimale est] un qav. Rav Yossef dit : D'où dis-je cette halakha ? Car il a été enseigné [dans une baraïta] : Si quelqu'un a mangé [par inadvertance] des figues sèches (guerogrot) [de térouma] et a payé en dattes [en compensation], qu'une bénédiction vienne sur lui.

[La Guemara précise ce cas :] Quel en est le cas de figure ? Si tu dis [qu'il a payé] selon la valeur — c'est-à-dire qu'il a mangé pour un zouz [de figues] et qu'il paye pour un zouz [de dattes] — pourquoi [dire] « qu'une bénédiction vienne sur lui » ? Il a mangé pour un zouz, il paye pour un zouz ! Mais n'est-ce pas plutôt [qu'il a payé] selon la mesure — c'est-à-dire qu'il a mangé une mesure (gueriva) de figues sèches valant un zouz, et qu'il paye une mesure de dattes valant quatre [zouz] — et l'on enseigne pourtant « qu'une bénédiction vienne sur lui ». Cela prouve donc : les dattes sont supérieures [aux figues sèches. Or, puisque l'on a appris plus haut qu'on peut établir un érouv avec un qav de figues sèches, un qav de dattes devrait certainement suffire pour l'érouv].

Abayé dit à [Rav Yossef] : En vérité [aucune preuve ne peut être tirée d'ici]. [On peut soutenir] qu'il a effectivement mangé pour un zouz [de figues] et qu'il paye pour un zouz [de dattes]. Et pourquoi [dire] « qu'une bénédiction vienne sur lui » ? Parce qu'il a mangé une chose que les acheteurs ne s'empressent pas d'acheter, et qu'il lui paye une chose que les acheteurs s'empressent d'acheter [même si elles sont de valeur égale, le kohen y gagne, car il lui est plus facile de vendre des dattes que des figues sèches].

[Concernant le] chetita [un mets fait de farine grillée et de miel] — Rav A'ha bar Pin'has dit : Deux grandes cuillerées (chargouché) [sont nécessaires pour un érouv]. [Concernant les] kissané [une sorte de grains grillés] — Abayé dit : Deux bouné de Poumbedita [le bouné étant le nom d'une mesure particulière].

[Ayant mentionné les grains grillés, la Guemara rapporte incidemment qu'] Abayé dit : Ma mère [en réalité sa mère adoptive] m'a dit : Ces grains grillés (kissané) sont bons pour le cœur et chassent les pensées soucieuses.