Traité Eruvin

« …[des figues] précoces (bakourot) ; et l'autre panier (doud) avait des figues très mauvaises, si mauvaises qu'on ne pouvait les manger » (Yirmeyahou 24, 1-2).

Les bonnes figues — ce sont les justes accomplis (tsaddikim guemourim) ; les mauvaises figues — ce sont les mécréants accomplis (rechaïm guemourim). Et de peur que tu ne dises que l'espoir des mécréants est perdu et leur perspective anéantie, le verset enseigne, en interprétant le mot doudaïm de manière homilétique : « Les mandragores (doudaïm) ont donné leur parfum » (Chir haChirim 7, 14) — ce qui signifie que les deux, les justes comme les mécréants, finiront par donner un parfum.

Rava interpréta de manière homilétique le verset cité ci-dessus comme suit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Les mandragores (doudaïm) ont donné leur parfum, et à nos portes [se trouvent] toutes sortes de fruits exquis, nouveaux et anciens, que j'ai mis en réserve pour toi, mon bien-aimé » (Chir haChirim 7, 14) ? « Les mandragores (doudaïm) ont donné leur parfum » — ce sont les jeunes gens d'Israël qui n'ont jamais goûté le goût de la faute.

« Et à nos portes (peta'heinou) [se trouvent] toutes sortes de fruits exquis (megadim) » — ce sont les filles d'Israël qui informent (maggidot) leurs maris au sujet de leur passage (pit'heihen), c'est-à-dire qu'elles leur disent quand elles ont leurs règles. Une autre version de cette interprétation est : elles lient (ogedot) leur passage et le réservent à leurs maris, et n'ont pas de relations avec d'autres.

« Nouveaux et anciens, que j'ai mis en réserve pour toi, mon bien-aimé » — la Communauté d'Israël (Knesset Israel) dit devant le Saint, béni soit-Il, et poursuivit : Maître du monde, j'ai décrété sur moi-même de nombreux décrets — par les institutions et ordonnances des Sages — plus que ce que Tu as décrété sur moi dans la Torah, et je les ai accomplis. Ce sont les lois nouvelles qui ont été ajoutées aux anciennes énoncées dans la Torah.

On a rapporté que Rav 'Hisda dit à l'un des Sages qui avait l'habitude d'ordonner les traditions de la aggada devant lui : As-tu entendu quel est le sens de « nouveaux et anciens » ? Il lui dit : Ceux-ci, les nouveaux, ce sont les mitsvot plus légères, et ceux-là, les anciens, ce sont les mitsvot plus graves.

Rav 'Hisda lui dit : Mais cela ne peut être, car la Torah aurait-elle été donnée en deux occasions distinctes, c'est-à-dire les mitsvot plus légères et plus graves auraient-elles été données séparément ? Plutôt, ceux-ci, les anciens, ce sont les mitsvot de la Torah, et ceux-là, les nouveaux, ce sont [les mitsvot] des Sages (soferim).

Rava exposa un autre verset de manière similaire : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Et plus que cela, mon fils, prends garde : à faire beaucoup de livres (sefarim) il n'y a pas de fin ; et beaucoup d'étude est une fatigue de la chair » (Kohelet 12, 12) ? Mon fils, prends garde aux paroles des Sages (soferim) plus encore qu'aux paroles de la Torah. Car les paroles de la Torah comportent des [commandements] positifs et négatifs, et même pour les commandements négatifs, la transgression de beaucoup d'entre eux n'est punie que de flagellation ; tandis qu'à l'égard des paroles des Sages, quiconque transgresse les paroles des Sages est passible de la peine de mort, comme il est dit : « Et qui perce une clôture, un serpent le mordra » (Kohelet 10, 8), les clôtures faisant référence de manière métaphorique aux décrets [des Sages].

De peur que tu ne dises : Si les paroles des Sages sont de substance et ont une telle importance, pourquoi n'ont-elles pas été écrites dans la Torah ? — c'est pourquoi le verset énonce : « À faire beaucoup de livres il n'y a pas de fin », ce qui signifie qu'il est impossible de coucher entièrement par écrit la Torah orale, car elle est sans limite.

« Et beaucoup d'étude (lahag) est une fatigue de la chair » — Rav Papa, fils de Rav A'ha bar Adda, dit au nom de Rav A'ha bar Oulla : Cela enseigne que quiconque se moque (malig) des paroles des Sages sera condamné à [bouillir dans] des excréments bouillants, ce qui résulte de la fatigue de la chair de l'homme.

Rava objecte vigoureusement à cette explication : Est-il écrit « se moque » (laag) ? C'est « lahag » qui est écrit ! Plutôt, le verset doit être compris dans le sens inverse : quiconque médite (hogue) sur elles, les paroles des Sages, en éprouve une jouissance comme si cela avait le goût de la viande.

Concernant l'importance d'observer les paroles des Sages, la Guemara rapporte : Nos maîtres ont enseigné dans une beraïta : Il arriva une fois que Rabbi Akiva fut incarcéré dans une prison, et Rabbi Yehochoua haGarsi venait à la prison pour pourvoir à ses besoins. Chaque jour, ses disciples lui apportaient de l'eau en quantité mesurée. Un jour, le gardien de la prison rencontra Rabbi Yehochoua haGarsi et lui dit : Aujourd'hui ton eau est plus abondante que d'habitude ; peut-être en as-tu besoin pour ramollir les murs et ainsi creuser sous la prison ? Il en versa alors la moitié, et lui donna l'autre moitié à porter [à Rabbi Akiva].