Traité Chullin

[Suite de la discussion de 86a :] On rattache la minorité [d'enfants qui ne manipulent pas les objets à leur portée] au statut présomptif de pureté de la pâte, et par conséquent la force de la majorité [d'enfants qui manipulent les objets] se trouve affaiblie. La pâte est donc considérée comme pure. De même, en ce qui concerne l'abattage effectué par des personnes incompétentes, pourquoi Rabbi Ami dit-il que la raison de l'opinion de Rabbi Méïr est fondée sur une majorité ? Qu'une minorité [seulement] d'actes défectueux joigne le statut présomptif d'interdit de l'animal pour le rendre une carcasse.

La Guemara répond que les deux cas ne sont pas comparables : Si l'on dit qu'on peut rattacher la minorité au statut présomptif pour le cas d'une impureté rituelle douteuse afin de [purifier et] déclarer la pâte pure, dira-t-on qu'on peut se fier à une minorité dans le cas d'une interdiction douteuse afin de la permettre ? En d'autres termes, sans le fait que la majorité des actes d'abattage d'un sourd-muet, d'un imbécile ou d'un mineur sont défectueux, Rabbi Méïr ne pourrait ni exempter de couvrir le sang ni permettre l'abattage du petit aussitôt. C'est donc uniquement en raison de la majorité [d'actes défectueux] que Rabbi Méïr déclare passible de coups [méalkot] celui qui mange de la viande issue de leur abattage.

§ À propos du litige de la michna, la Guemara note : Rabbi Yehouda HaNassi a statué une fois conformément à l'opinion de Rabbi Méïr [permettant d'abattre le petit après l'abattage non supervisé de la mère par des personnes incompétentes], et Rabbi Yehouda HaNassi a aussi statué conformément à l'opinion des Sages [interdisant cet abattage]. La Guemara demande : Laquelle de ces deux décisions est la dernière [et donc définitive], et laquelle est la décision rétractée ?

La Guemara propose un incident [pour tenter de résoudre la question] : Viens entendre : Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiyya bar Abba, et Rabbi Zéira se trouvaient dans le marché de Césarée, à l'entrée du beit midrach [salle d'étude]. Rabbi Ami sortit du beit midrach et les trouva debout là. Rabbi Ami leur dit : Ne vous ai-je pas dit qu'au moment où le beit midrach est en session vous ne devez pas rester dehors, car peut-être y a-t-il quelqu'un à l'intérieur qui a besoin d'une clarification d'une halakha, et il sera troublé parce que vous ne serez pas à l'intérieur pour l'aider à offrir la bonne explication ?

Rabbi Zéira entra dans le beit midrach, tandis que Rabbi Abba n'entra pas. Les étudiants étaient assis et soulevaient une difficulté : Laquelle des deux décisions de Rabbi Yehouda HaNassi est la dernière ? Rabbi Zéira leur dit : Vous ne m'avez pas laissé savoir que c'était votre question pendant que j'étais encore dehors, ce qui m'aurait permis de le demander à l'ancien [c'est-à-dire Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiyya bar Abba], car peut-être l'a-t-il entendu de son père [Rabbi 'Hiyya bar Abba]. Et peut-être son père l'a-t-il entendu de Rabbi Yo'hanan, car Rabbi 'Hiyya bar Abba révisait ses études devant Rabbi Yo'hanan tous les trente jours.

La Guemara demande : Quelle conclusion fut atteinte ? La Guemara propose : Viens entendre une preuve : Rabbi El'azar [en Eretz Israël] envoya un message aux Juifs de l'Exil [en Babylonie] : Rabbi Yehouda HaNassi a statué conformément à l'opinion de Rabbi Méïr. La Guemara objecte : Mais Rabbi Yehouda HaNassi a aussi statué conformément à l'opinion des Sages ! Pourquoi Rabbi El'azar n'a-t-il pas mentionné cette décision ? La Guemara conclut : N'est-il pas juste d'en conclure que cette décision de Rabbi Yehouda HaNassi — conforme à Rabbi Méïr — est la dernière [et donc définitive] ? La Guemara affirme : On peut en effet conclure cela.

MICHNA : Si quelqu'un a abattu cent bêtes sauvages ['hayot] au même endroit, une seule couverture de sang suffit pour toutes — il n'y a pas d'obligation de couvrir le sang de chaque animal séparément. De même, si quelqu'un a abattu cent oiseaux [ofot] au même endroit, une seule couverture suffit pour tous les oiseaux. Si quelqu'un a abattu une bête sauvage et un oiseau au même endroit, une seule couverture pour tout le sang est suffisante. Rabbi Yehouda dit : Si quelqu'un a abattu une bête sauvage, il doit en couvrir le sang immédiatement, et c'est seulement ensuite qu'il doit abattre l'oiseau.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Le verset dit à propos du commandement de kissouï hadam : « une bête sauvage ou un oiseau » (Vayikra 17, 13). Le terme « bête sauvage » est inclusif — c'est-à-dire que tout nombre de bêtes est inclus dans ce terme, qu'il soit nombreux ou infime. De même, le terme « oiseau » est inclusif — tout nombre d'oiseaux est inclus dans ce terme, qu'il soit nombreux ou infime. C'est de là que les Sages ont dit : Si quelqu'un a abattu cent bêtes sauvages au même endroit, une seule couverture du sang suffit pour toutes. De même, si quelqu'un a abattu cent oiseaux au même endroit, une seule couverture suffit pour tous. Si quelqu'un a abattu une bête sauvage et un oiseau au même endroit, une seule couverture pour tout le sang est suffisante.

La baraïta continue : Rabbi Yehouda dit : Si quelqu'un a abattu une bête sauvage, il doit en couvrir le sang immédiatement, et ce n'est qu'ensuite qu'il doit abattre l'oiseau, car il est dit : « une bête sauvage ou un oiseau » (Vayikra 17, 13). Le terme « ou » [aleph-vav] indique que chaque type doit être traité séparément.

Les Sages lui répondirent : Mais le verset suivant dit : « Car la vie de toute chair, c'est son sang qui est sa vie » (Vayikra 17, 14). La Guemara demande : Que répondent donc les Sages à Rabbi Yehouda avec cette citation ? La Guemara explique : Voici ce que les Sages lui disent : Ce terme « ou » [aleph-vav] qui s'intercale entre la bête sauvage et l'oiseau est nécessaire pour les séparer [logiquement], afin d'indiquer que l'obligation de kissouï hadam s'applique après l'abattage soit d'une bête sauvage soit d'un oiseau. Sans ce terme « ou », on aurait pu croire que l'obligation ne prend effet que si l'on abat les deux à la fois. On ne peut donc pas déduire de ce terme que le sang d'une bête sauvage et celui d'un oiseau doivent être couverts séparément.

Et Rabbi Yehouda répond à cela : La source pour distinguer les obligations concernant la bête sauvage et l'oiseau se dérive du verset : « Et il versera son sang » (Vayikra 17, 13). Le verset fait référence au sang d'un seul animal, indiquant que l'obligation s'applique après l'abattage soit d'un oiseau soit d'une bête sauvage. Et les Sages répondent que le terme « son sang » [damo] désigne aussi une grande quantité [de sang], comme l'illustre ce qui est écrit : « Car la vie de toute chair, son sang est sa vie » (Vayikra 17, 14) — où le terme « sang » désigne toute quantité de sang.

§ Rabbi 'Hanina dit : Bien que Rabbi Yehouda estime qu'on doit d'abord couvrir le sang de la bête sauvage avant d'abattre l'oiseau, Rabbi Yehouda concéderait en ce qui concerne la bénédiction [sur l'abattage], qu'on ne récite qu'une seule bénédiction [pour les deux actes d'abattage]. Ravina dit à Rav A'ha fils de Rava — et certains disent que c'est Rav A'ha fils de Rava qui dit à Rav Achi — : En quoi ce cas diffère-t-il de l'incident qui s'est produit avec les disciples de Rav ?