Traité Chullin

[La baraïta continue, expliquant pourquoi l'on n'est pas flagellé pour avoir laissé le korban Pessa'h jusqu'au matin :] le verset vient énoncer une mitsva positive [la'assot] après une interdiction [lo ta'assé] — [« vous le brûlerez au feu »] — pour indiquer qu'on n'est pas flagellé pour cette transgression, car toute interdiction qui peut être réparée par l'accomplissement d'une mitsva positive ne donne pas lieu à la peine de flagellation. Telle est la position de Rabbi Yehouda. S'il n'en était pas ainsi [c'est-à-dire si la raison de l'exemption était uniquement le caractère négatif de l'acte], Rabbi Yehouda serait bien d'avis que l'on reçoit des coups [même pour une mise en garde incertaine].

Rabbi Yaakov dit : la raison [de l'exemption] n'est pas cette raison-là [hachém] — mais parce que c'est une interdiction qui ne comporte pas d'action [lav che'ein bo ma'assé]. La transgression consiste simplement à ne pas avoir consommé toute la chair dans le temps imparti, et non dans l'accomplissement d'un acte. Or on n'est pas flagellé pour la violation d'une interdiction qui ne comporte pas d'action.

La Guemara propose une nouvelle source : viens entendre [une réponse sur la question de Soumakhos] d'une baraïta concernant le guïd hanache : si l'on mange deux guïd [nerf sciatique] de deux cuisses de deux animaux différents, on s'expose à quatre-vingts coups ; Rabbi Yehouda dit : on ne s'expose qu'à quarante coups. La Guemara analyse : dans quel cas de figure sommes-nous ? Si l'on dit qu'il a mangé les deux l'un après l'autre avec deux mises en garde séparées — quelle est la raison de Rabbi Yehouda qui dit qu'on ne reçoit que quarante coups et pas davantage ? Il transgresse bien deux interdictions distinctes avec deux mises en garde séparées. Il est donc évident qu'il a mangé les deux en même temps et avec une seule mise en garde.

Quel est le premier Tanna [qui impose quatre-vingts coups] ? Si l'on dit que c'est les Rabbins qui s'opposent à Soumakhos dans la michna portant sur [l'interdiction de] la mère et son petit — cela entre en contradiction avec leur position : or si là-bas, dans cette michna, dans un cas où il y a des animaux qui sont des entités distinctes, les Rabbins l'exemptent d'une deuxième série de coups — ici, dans la baraïta sur les deux guïd, qui ne sont pas des entités distinctes, ne devraient-ils pas l'exempter à plus forte raison ? N'est-ce donc pas Soumakhos [qui figure comme premier Tanna] ? En conséquence, selon lui, celui qui mange le même aliment interdit deux fois après une seule mise en garde s'expose à deux séries de coups.

La Guemara répond : en réalité, il a mangé les deux guïd l'un après l'autre [avec deux mises en garde séparées] — ce qui explique que même les Rabbins qui s'opposent à Soumakhos imposeraient deux séries de coups. Et quant à ce que tu demandes : quelle est la raison de Rabbi Yehouda [qui n'impose que quarante coups] ? Le cas est celui où le volume de l'un des guïd n'atteint pas la mesure minimale d'un ke'zayit [volume d'olive]. Comme il est enseigné dans une baraïta : si l'on mange le guïd en entier, mais que son volume n'atteint pas un ke'zayit, on est quand même tenu [à quarante coups] ; Rabbi Yehouda dit : on n'est tenu que si le guïd a un volume d'au moins un ke'zayit.

MICHNA : En quatre périodes de l'année, celui qui vend une bête à son prochain est tenu de l'informer [en disant] : « J'ai vendu la mère de cet animal pour l'abattre », ou : « J'ai vendu le petit de cet animal pour l'abattre. » Et ces quatre périodes sont : la veille du dernier jour de fête de Soukkot [Cheminé Atseret], la veille du premier jour de fête de Pessa'h, la veille de Chavouot et la veille de Roch Hachana. Et selon les paroles de Rabbi Yossé HaGuelili, la veille de Yom Kippour en Galilée est également incluse.

Rabbi Yehouda dit : quand [le vendeur est-il tenu d'informer l'acheteur] dans ces périodes-là ? Uniquement s'il n'y a pas d'intervalle [révi'a'h] entre la vente de la mère et la vente du petit — c'est-à-dire qu'elles ont toutes deux été vendues ce même jour. Mais s'il y a un intervalle [entre les deux ventes], il n'est pas tenu d'informer l'acheteur [car on peut supposer que chaque acheteur a acquis l'animal pour l'abattre le jour de son achat]. Et Rabbi Yehouda reconnaît que dans un cas où quelqu'un a vendu la bête mère au marié et le petit à la mariée [pour leur festin de noces], même s'il ne les a pas vendus le même jour, il doit informer l'acheteur — car il est notoire qu'ils prévoient tous deux d'abattre leur bête le même jour.

En ces quatre périodes-là, on contraint le boucher à abattre des bêtes même contre son gré — même si le bœuf vaut mille dinars et que l'acheteur ne doit recevoir que pour un dinar de viande [ayant déjà payé le boucher cette somme] — on le contraint à abattre l'animal et à lui donner pour un dinar de viande. C'est pourquoi, si le bœuf meurt [avant l'abattage], même si aucun acte d'acquisition formel n'a été accompli, il meurt aux frais de l'acheteur [qui perd son dinar]. Mais dans le reste de l'année, il n'en est pas ainsi — avant que l'acheteur ait effectué l'acte de tirage [mechika] pour acquérir sa part du bœuf, le bœuf reste dans le domaine du boucher. C'est pourquoi, si le bœuf meurt avant la fin de la transaction, il meurt aux frais du vendeur, qui rembourse l'acheteur.

GUEMARA : La michna enseigne que pendant les quatre périodes mentionnées, c'est la responsabilité du vendeur d'informer l'acheteur. Là-dessus, il est enseigné [dans une baraïta] : en conséquence, l'acheteur n'a aucune obligation de clarifier la situation ; et si le vendeur ne l'a pas informé, l'acheteur peut aller abattre l'animal qu'il a acheté sans avoir à s'en abstenir.

La michna enseigne que Rabbi Yehouda dit : quand [le vendeur est-il tenu d'informer] ? [Puis] : Et Rabbi Yehouda reconnaît que dans le cas où l'on vend la bête mère au marié et le petit à la mariée, même s'ils n'ont pas été vendus le même jour, il doit informer l'acheteur. La Guemara demande : pourquoi faut-il enseigner spécifiquement que le boucher a vendu la bête mère au marié et le petit à la mariée ? Il aurait pu enseigner : il a vendu l'une au marié et l'autre à la mariée. La Guemara répond : [la michna] nous enseigne une chose au passage — qu'il est de bon usage [or'h eretz] que la maison du marié fasse plus d'efforts que la maison de la mariée dans les préparatifs du mariage. C'est pourquoi le marié achète la mère — la bête la plus grande — tandis que la mariée achète le petit — la bête plus petite.

§ [La michna enseigne :] En ces quatre périodes-là, [on contraint le boucher] — mais l'acheteur n'a pas encore effectué l'acte de tirage [mechika] ! Rav Houna dit au nom de Rav : [il s'agit] d'un cas où il a effectué la mechika [et a ainsi acquis la bête formellement]. La Guemara demande : si tel est le cas, que dit la dernière partie de la michna : mais dans le reste de l'année, il n'en est pas ainsi — c'est pourquoi si la bête meurt, elle meurt aux frais du vendeur. Mais selon Rav, l'acheteur a bien effectué la mechika ! Si c'est le cas, pourquoi sa mort est-elle aux frais du vendeur ?

Rabbi Chemouel bar Rav Yits'hak dit : en réalité, le cas de la michna est celui où l'acheteur n'a pas effectué la mechika — et c'est un cas où [le vendeur] a transféré la propriété de la bête à l'acheteur par l'intermédiaire d'un tiers [sans le consentement préalable de l'acheteur]. En ces quatre périodes-là, où le transfert est un avantage pour l'acheteur [car il a besoin de viande pour la fête], le principe s'applique : on peut agir dans l'intérêt d'une personne en son absence [zakhin le'adam chelo befanav]. Mais dans le reste de l'année, où il est préjudiciable pour l'acheteur d'acquérir la viande avant l'abattage de la bête — car il ne souhaite pas assumer des dépenses évitables — on ne peut pas agir au détriment d'une personne en son absence. C'est pourquoi, si la bête meurt, c'est aux frais du vendeur.