Guémara
La déclaration de Rabbi Méïr [dans la baraïta] semble incohérente avec son opinion [selon laquelle un membre suspendu n'est pas rendu pur par l'abattage]. La difficulté ne peut être résolue que selon la version de l'opinion des Sages proposée par Rech Lakich, et non selon celle de Rabbi Yo'hanan. Certes, selon Rech Lakich, on peut expliquer que Rabbi Méïr parlait selon la déclaration des Sages, comme suit : selon ma propre opinion, il n'y a pas de différence entre le membre d'un foetus et un membre suspendu à une bête — ils sont identiques en ce que l'abattage de l'animal ne rend ni l'un ni l'autre pur. En conséquence, Rabbi Méïr devait parler selon l'opinion des Sages, selon laquelle un membre suspendu à une bête est rendu pur par l'abattage de la bête.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, לְדִבְרֵיהֶם קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי לָא שְׁנָא אֵבֶר דְּעוּבָּר וְלָא שְׁנָא אֵבֶר דִּבְהֵמָה, כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ.
Mais selon Rabbi Yo'hanan — qui soutient que Rabbi Méïr et les Sages s'accordent tous deux pour dire qu'un membre suspendu à une bête n'est pas rendu pur par l'abattage de la bête —, la déclaration de Rabbi Méïr est difficile, car elle est incohérente à la fois avec son opinion et avec celle des Sages. La Guemara concède la difficulté.
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, קַשְׁיָא.
Plutôt, si un tel litige a été formulé, il a été formulé comme suit : Rabbi Chimon ben Lakich dit : de même qu'il existe un litige entre Rabbi Méïr et les Sages concernant les foetus dont les membres sont sortis du ventre, de même ils ont un litige parallèle concernant les membres suspendus à une bête. Et Rabbi Yo'hanan dit : leur litige ne porte que sur le membre d'un foetus sorti du ventre ; mais s'agissant d'un membre suspendu à une bête, tout le monde s'accorde pour dire que l'abattage de la bête ne rend pas ce membre comme s'il était déjà tombé avant l'abattage, et [ainsi l'abattage] ne lui confère pas l'impureté de nevela [mais il reste pur comme s'il avait déjà été séparé vivant]. Selon cette version de la compréhension du litige par Rabbi Yo'hanan, la déclaration de Rabbi Méïr est cohérente même avec sa propre opinion.
אֶלָּא, אִי אִתְּמַר הָכִי אִתְּמַר: אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כְּמַחְלוֹקֶת בְּעוּבָּרִים, כָּךְ מַחֲלוֹקֶת בְּאֵיבָרִין, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מַחְלוֹקֶת בְּאֵבֶר דְּעוּבָּר, אֲבָל בְּאֵבֶר דִּבְהֵמָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין שְׁחִיטָה עוֹשָׂה נִיפּוּל.
Rabbi Yossi, fils de Rabbi Hhanina, dit : quelle est la raison de la distinction établie par Rabbi Yo'hanan concernant l'opinion de Rabbi Méïr — selon laquelle l'abattage d'une bête ne rend pas pur le membre du foetus, mais le rend pur s'agissant d'un membre suspendu à la bête elle-même ? La raison est que ce membre suspendu fait partie du corps de la bête [guofa], tandis que le membre du foetus ne fait pas partie de son corps [laav guofa].
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר? הַאי גּוּפָהּ, וְהַאי לָאו גּוּפָהּ.
§ Rav Its'haq bar Yossef dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tout le monde s'accorde pour dire que la mort [de l'animal par un moyen autre que l'abattage] rend un membre [suspendu] comme s'il était déjà tombé avant la mort de l'animal [mitta ossah nipouel]. Par conséquent, ce membre n'aura pas l'impureté de carcasse [nevela], mais il aura l'impureté d'un membre prélevé sur un animal vivant [aveir min ha-haï]. Et tout le monde s'accorde également pour dire que l'abattage de la bête ne rend pas un membre [suspendu] comme s'il était déjà tombé avant l'abattage [ein che'hita ossah nipouel], et par conséquent ce membre n'aura pas l'impureté de carcasse.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל מוֹדִים שֶׁמִּיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל, וְאֵין שְׁחִיטָה עוֹשָׂה נִיפּוּל.
La Guemara clarifie : de quoi parle-t-on ici ? Si l'on dit qu'il s'agit du membre d'un foetus sorti du ventre — Rabbi Méïr et les Sages sont explicitement en désaccord sur ce cas ! Plutôt, nous parlons d'un membre suspendu à une bête. Mais si c'est le cas, la déclaration de Rabbi Yo'hanan est superflue. Concernant un membre suspendu, nous avons déjà appris dans une michna l'effet de la mort de la bête, et nous avons déjà appris dans une michna l'effet de l'abattage de la bête.
בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּאֵבֶר דְּעוּבָּר – מִיפְלָג פְּלִיגִי! אֶלָּא בְּאֵבֶר דִּבְהֵמָה – מִיתָה תְּנֵינָא, שְׁחִיטָה תְּנֵינָא.
La Guemara développe : nous avons déjà appris l'effet de la mort d'une bête dans la michna [127b] : si la bête est morte [sans avoir été abattue, alors que des chairs et un membre en étaient suspendus], la chair suspendue a besoin d'une condition préalable [hekhcher] pour devenir susceptible de contracter une impureté rituelle — ce qui s'accomplit par contact avec un liquide, avec l'approbation du propriétaire. La raison est que son statut halakhique est celui d'une chair sectionnée sur un animal vivant, qui est rituellement pure et n'a pas le statut de carcasse non abattue. Et un membre suspendu transmet l'impureté comme un membre prélevé sur un animal vivant [aveir min ha-haï], mais ne transmet pas l'impureté comme un membre provenant d'une carcasse [aveir min ha-nevela] : telle est la déclaration de Rabbi Méïr. Il est évident que Rabbi Méïr soutient que lors de la mort de la bête, tout ce qui y est suspendu est considéré comme étant déjà tombé avant la mort de la bête. Puisque la michna ne note pas que les Sages sont en désaccord, il semblerait qu'ils l'admettent.
מִיתָה תְּנֵינָא: מֵתָה הַבְּהֵמָה – הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר, וְהָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַנְּבֵלָה; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
De même, nous avons déjà appris l'effet de l'abattage d'une bête dans cette même michna : si la bête a été abattue [et que des chairs et un membre y étaient suspendus], ils [le membre et la chair] sont rendus susceptibles de contracter l'impureté par contact avec son sang [dam]. Le sang est l'un des sept liquides qui rendent les aliments susceptibles de contracter l'impureté, et sa présence est considérée comme étant avec l'approbation du propriétaire, car il rend la viande plus rouge et plus fraîche : telle est la déclaration de Rabbi Méïr. Rabbi Chimon dit : ils n'ont pas été rendus susceptibles [de contracter l'impureté] par le propre sang de la bête [mais seulement une fois mouillés avec un autre liquide, avec l'approbation du propriétaire]. Il est évident que les deux opinions dans cette michna s'accordent pour dire que le membre n'a pas l'impureté d'un membre prélevé sur un animal vivant. Il est donc évident qu'elles soutiennent que l'abattage ne rend pas le membre suspendu comme s'il était déjà tombé avant l'abattage.
שְׁחִיטָה נָמֵי תְּנֵינָא: נִשְׁחֲטָה בְּהֵמָה – הוּכְשְׁרוּ בְּדָמֶיהָ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לֹא הוּכְשְׁרוּ.
Puisque la michna a déjà enseigné ces deux halakhot, quelle était la nécessité de la déclaration de Rabbi Yo'hanan ? La Guemara répond : si ces halakhot n'étaient déduites que de cette michna, j'aurais pu dire qu'en réalité, l'abattage rend bien un membre suspendu comme s'il était déjà tombé avant l'abattage, et un tel membre aurait l'impureté d'un membre prélevé sur un animal vivant. Dans ce cas, que signifie la michna quand elle déclare : ils sont rendus susceptibles de contracter l'impureté par contact avec son sang ? On pourrait comprendre que la nécessité d'être rendu susceptible concerne à la fois le membre et la chair, ce qui indiquerait que le membre n'a pas d'impureté propre. La Guemara explique : on aurait pu interpréter que la nécessité d'être rendu susceptible ne concerne que la chair [et non le membre], car la chair sectionnée d'un animal vivant n'a aucune impureté propre.
אִי מֵהַהִיא, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי ״הוּכְשְׁרוּ״ – אַבָּשָׂר.
La Guemara objecte : mais la michna enseigne « ils sont rendus susceptibles » au pluriel [houkchrou], ce qui se réfère apparemment à la fois au membre et à la chair — deux éléments mentionnés auparavant dans la michna. La Guemara explique : tu pourrais dire que le pluriel est utilisé car la formulation se réfère à deux types de chair suspendue qui, lors de l'abattage, sont considérées comme ayant été séparées d'un animal vivant : l'un est pour la chair qui se sépare du corps de la bête, et l'autre est pour la chair qui se sépare du membre suspendu. Ni l'un ni l'autre n'a d'impureté propre, ils doivent donc être rendus susceptibles de contracter l'impureté par contact avec un liquide.
וְהָא ״הוּכְשְׁרוּ״ קָתָנֵי, מַהוּ דְּתֵימָא: חַד לְבָשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מִן הַבְּהֵמָה, וְחַד לְבָשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מִן הָאֵבֶר.
La Guemara demande : mais en quoi ce type de chair est-il plus important que cet autre type, pour qu'il soit nécessaire d'énoncer la halakha pour les deux ? La Guemara répond : il pourrait vous venir à l'esprit de dire que — puisque la chair attachée à un membre prélevé sur un animal vivant transmet la même forme sévère d'impureté rituelle que le membre en vertu de lui être rattachée — on pourrait dire qu'une fois la chair séparée du membre, elle n'a pas besoin d'être rendue susceptible de contracter l'impureté. Pour écarter cette possibilité, la michna utilise la forme plurielle pour nous enseigner que ce type de chair doit bien être rendu susceptible de contracter l'impureté.
וּמַאי אוּלְמֵיהּ דְּהַאי מֵהַאי? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וּמְטַמֵּא טוּמְאָה חֲמוּרָה אַגַּב אָבִיו, אֵימָא לָא לִיבְעֵי הֶכְשֵׁר, קָמַשְׁמַע לַן.
Rav Yossef dit : retiens dans ta main [noqot be-yadekha — tiens-t-en à] la déclaration de Rav Its'haq bar Yossef [au nom de Rabbi Yo'hanan], selon laquelle tout le monde s'accorde pour dire que l'abattage ne rend pas un membre [suspendu] comme s'il était déjà tombé avant l'abattage, car Rabba bar bar Hana se range de son côté. En effet, il est enseigné dans une baraïta : « Et la chair déchirée dans les champs, vous n'en mangerez point » (Chemot 22, 30) — [ce verset] sert à inclure le cas du membre ou de la chair partiellement sectionné mais encore suspendu à une bête domestique, à un animal sauvage ou à une volaille, dont on les a abattus ; il est déduit qu'ils sont interdits à la consommation comme membres prélevés sur un animal vivant. Et Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan, à propos de la décision de cette baraïta :
אָמַר רַב יוֹסֵף: נְקוֹט דְּרַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף בִּידָךְ, דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה קָאֵי כְּוָותֵיהּ. דְּתַנְיָא: ״וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״ – לְהָבִיא הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בִּבְהֵמָה וּבְחַיָּה וּבְעוֹף, וּשְׁחָטָן, שֶׁהֵן אֲסוּרִין. וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:
Rachi
בשלמא לריש לקיש - דאמר באיברין נמי פליגי הא אע"ג דר' מאיר קאמר לה לא תקשה ולדבריהם דרבנן דמטהרי בעוברין ובאברין קאמר להו דאע"פ שאתם מטהרין באבר בהמה היה לכם לטמא באבר העובר שאינו גופה:
אלא לר' יוחנן - דאמר דברי הכל אבר המדולדל טמא היכי תני ואת האבר המדולדל:
אלא אי אתמר כו' - והך מתני' דקאמר ר"מ לא אם טהרה כו' לריש לקיש כדשנינן לדבריהם דרבנן קאמר להו:,אין שחיטה עושה ניפול - וטהור מלטמא אע"פ שאסורה באכיל':
מאי טעמא דר' יוחנן אליבא דר"מ - דנותן חילוק בין אבר בהמה לאבר העובר:
הכל מודים - ר"מ ורבנן:,שמיתה עושה ניפול - אבר המדולדל בבהמה ומתה המיתה מפלת אותו ואינו טמא כאבר מן הנבלה אלא כאבר מן החי והפרש יש ביניהם דאמרינן בהעור והרוטב (לקמן חולין דף קכח:) אבר מן החי בשר הפורש ממנו טהור דאין מטמא אלא כשהוא אבר שלם בשר גידים ועצמות אבל נבלה כזית ממנה טמא אב הטומאה:
מיפלג פליגי - ר"מ ורבנן בשחיטה:,מיתה תנינא - דעושה ניפול:,שחיטה תנינא - דאין עושה ניפול:
מתה הבהמה - שהיו בה אבר ובשר מדולדלין אבר בפני עצמו ובשר בפני עצמו ומשנה היא בהעור והרוטב:,הבשר צריך הכשר - מים שאם יגע בטומאה יקבלנה דמיתה עושה ניפול והוה ליה בשר מן החי שהבשר הפורש ממנו טהור ואינו מטמא משום אבר מן החי:,ואינו מטמא משום אבר מן הנבלה - שיהא בשר הפורש ממנו טמא משום דמיתה עושה ניפול כמו שנגמרה נפילתה קודם שמתה:
דברי ר"מ - וליכא דפליג עליה במיתה עושה ניפול אלא לר"ש מטהר קתני התם ומוקמינן ליה אפלוגתא אחריתי אבל רבי ודאי לא פליגי עליה אף על גב דפליגי עליה בשחיטה ואמרי אין עושה ניפול גבי אבר דעובר דהא ר"מ נמי שחיטה אין עושה ניפול בבהמה סבירא ליה כרבנן כדמפרש ואזיל וקא חזינן הכא דבמיתה מודי:,הוכשרו בדמיה - לקבל טומאת אוכלין. אלמא סבירא ליה אין בהן טומאת עצמן כאבר מן החי דשחיטה הועילה להם אפילו לרבי מאיר דפליג באבר דעובר:,לא הוכשרו - וצריכין הכשר אחר לקבל טומאה דקסבר אין בהמה נעשית יד לאבר להביא הכשר עליה:
אי מההיא הוה אמינא - כי היכי דפליג ר"מ באבר דעובר פליג נמי באבר בהמה דשחיטה עושה ניפול ומטמא כאבר מן החי:,ומאי הוכשרו - דמשמע דאין בהן טומאה דעצמה:,אבשר - קאמר דאי נמי סבירא לן שחיטה עושה ניפול הוה ליה בשר הפורש מן החי וטהור הלכך איצטריכא דרב יצחק בר יוסף:
והא הוכשרו - לשון רבים קאמר:,חד לבשר הפורש מן הבהמה - שהיה מדולדל בה קודם שחיטה כדקתני האבר והבשר המדולדלין בבהמה:,וחד לבשר שיפרוש מן האבר - לאחר שחיטה:
ומאי אולמיה - דבשר הפורש מן האבר מהפורש מן הבהמה דאצטריך למתנייה:,סד"א הואיל - ועם האבר מטמא אדם כנבלה אימא לא תיבעי הכשר לאחר פרישתן ויקבל טומאת אוכלין בלא הכשר: ,קמ"ל - הוכשרו בדמיה דבעי הכשר. ונפקא מינה להיכא דנחתך כל האבר קודם שחיטה דלא הוכשר בדמיה ואח"כ פירש בשר ממנו דבעי הכשר. ואשמעינן דאע"ג דקי"ל במסכת נדה (דף נא.) מה זרעים שאין סופן לטמא טומאה חמורה וצריכין הכשר אף כל שאין סופו לטמא טומאה חמורה פרט לנבלת עוף טהור שסופה לטמא טומאה חמורה אם אכלה לפיכך אין צריכה הכשר לטמא טומאת אוכלין דוקא סופו אבל תחלתו כי האי דתחלתו טמא טומאה חמורה ואין סופו לטמא טומאה חמורה משפירש צריך הכשר:
נקוט דרב יצחק בידך - דאמר משמיה דר' יוחנן הכל מודים שאין שחיטה עושה ניפול ולא מיהדר לשנויי לישנא דאמרינן ברישא לר' יוחנן דברי הכל שחיטה עושה ניפול:,דרבה בר בר חנה קאי כוותיה - משמיה דר' יוחנן:
Tossafot
מאי טעמא דר' יוחנן אליבא דר' מאיר - קצת קשה דשאני אבר בהמה דמדאורייתא שרי אף באכילה כדאמרינן לקמן (חולין דף עד.) דאין להם אלא מצות פרוש וי"ל דמ"מ בעי דכמו שגזרו עליו חכמים איסור אכילה טומאה נמי היה להו ליגזור:
שחיטה תנינא - תימה דאדפריך תנינא טפי הוה ליה לאקשויי מינה לריש לקיש:
הוכשרו בדמיה - אין לדקדק מדמועיל הדם להכשיר האבר אלמא לא חשיב כניפול דמזה לא הוה משני מידי אלא מדבעי הכשר לקבל טומאת אוכלין קא דייק כדפירש בקונטרס אלמא אין בו טומאת אבר מן החי והיינו טעמא דדם בהמה מועיל להכשיר האבר אפי' הוי כניפול משום דאמר דבהמה נעשית יד לאבר וא"ת וכיון דמדאורייתא האבר מותר באכילה לרבי יוחנן כדאמרינן בסמוך ל"ל הכשר מדם בהמה דר' יוחנן גופיה אית ליה בפירקין (לקמן חולין דף עד:) דר"מ סבר כר' שמעון דשחיטה מכשרת ור' שמעון נמי דקאמר לא הוכשרו מפרש רב אשי בהעור והרוטב (לקמן חולין דף קכח.) דטעמא דר"ש משום דדם לא מכשיר דשחיטה מכשרה ולא דם ושחיטה נמי לא מכשרה הואיל ואינה מתרת באכילה ואמאי והרי מתרת באכילה מן התורה וי"ל דמשום דמדאורייתא לא מכשרת שחיטה אפי' לר"ש כדאמר לעיל בפ' השוחט (חולין דף לו:) עשאוהו כהכשר מים מדרבנן וכיון שאבר אסור מדרבנן לא מהניא ליה הכשר שחיטה דלא הויא נמי אלא מדרבנן וא"ת להנהו דמוקמי פלוגתייהו בהעור והרוטב (לקמן חולין דף קכז:) דר"מ ור"ש בבהמה נעשית יד לאבר או באוחז בקטן ואין גדול עולה עמו דלרבי שמעון אין נעשית יד מנא להו דכיון דאיכא למימר דטעמא דרבי שמעון משום דדם לא מכשר ואמאי פליגי ארב אשי וי"ל דדייקי לישנא דרבי שמעון דאמר לא הוכשרו ולא קאמר אין הדם מכשיר משמע אפילו היה הדם מכשיר הכא לא הוכשרו:
אי מההיא ה"א כו' - ולעולם שחיטה עושה ניפול הקשה הרב ר' שמואל מוורדו"ן א"כ היכי קאמר ר"ש לא הוכשרו דמשמע דע"י בהמה הוא דלא הוכשרו אבל הכשר מועיל להם והא אוכל שאי אתה יכול להאכילו (ע"י) לאחרים הוא כיון דשחיטה עושה ניפול והוי בשר מן החי ואין קרוי אוכל לר"ש כדאמר בסוף העור והרוטב (לקמן חולין דף קכט.) ולא מקבל טומאה וי"ל דר"ש לדבריהם דרבנן קאמר להו לדידי אוכל שאי אתה יכול להאכילו לאחרים הוא ולא מקבל טומאה אלא לדידכו אודו לי מיהת דלא הוכשרו:
סלקא דעתך אמינא הואיל ומטמא טומאה חמורה אגב אביו לא ליבעי הכשר - כדאמרינן בפרק בא סימן (נדה דף נא.) מה זרעים שאין סופם כו' קמ"ל דוקא סופו אבל תחלתו כי האי דתחלתו מטמא טומאה חמורה ואין עוד סופו לטמא טומאה חמורה משפירש צריך הכשר כך פי' בקונטרס והדין עמו שפירש כן דדוקא כשפירש צריך הכשר אבל בעודו מחובר אין צריך הכשר להצטרף לפחות מכביצה אע"ג דמעשה עץ שימש כדאמר בהעור והרוטב (לקמן חולין דף קכט.) דהא אמרינן בסוף פ' טבול יום (זבחים דף קה.) דפרה ופרים מטמאים אוכלין ומשקין מחמת שסופן לטמא טומאה חמורה ולא אמרינן מעשה עץ הוא אף על גב דטומאה חמורה שלהן אינו מטעם ראויות אוכל דאפילו העוסק בשריפת עור ועצמות מטמא בגדים וצריך לומר דטעמא דמעשה עץ שימש מהניא לכשפירש שאין סופו לטמא עוד טומאה חמורה והא דאמר בפ"ק דפסחים (דף יח.) פרה ששתתה מי חטאת בטלו במעיה ומפרש התם דבטלו מטומאה חמורה אבל טומאה קלה מטמאים לא חשיבי התם מעשה עץ לפי שמתחלתן צריכין שיהיו ראויין לשתיה ונמצא שטומאה חמורה שלהם אינה אלא מטעם ראויות לשתיית אדם שהיה בהם כבר שאל"כ לא היו ראויין להזאה ולהכי אין צריכין הכשר שרץ אפי' כשאין סופן עוד לטמא טומאה חמורה:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.