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Traité Chullin

46a

Étude de Chullin 46a

Étude de la Guémara 46a

Guémara
Lorsque Chmouel dit que la bete est certainement une terefa si la moelle epiniere [le « fil » de la colonne vertebrale] est sectionne n'importe ou jusqu'a la premiere ramification [nerveuse], voulait-il dire : jusqu'a et y compris la premiere ramification — auquel cas si la section se produit au niveau meme de cette ramification, la bete est une terefa ? Ou peut-etre voulait-il dire : jusqu'a, sans inclure la mesure de la ramification elle-meme [et une section a cet endroit resterait dans le doute] ?
עַד וְעַד בַּכְּלָל, אוֹ דִּלְמָא עַד וְלֹא עַד בַּכְּלָל?
Rav Pappa souleve un dilemme : si l'on dit que Chmouel entend 'jusqu'a sans inclure' la premiere ramification [et qu'une section dans cet espace est de statut indetermine], quelle est la halakha si la moelle epiniere est sectionne a l'embouchure meme de la premiere ramification, exactement a l'endroit ou elle se bifurque ? Cette section est-elle consideree comme se trouvant dans la ramification — auquel cas le statut est incertain — ou bien comme se trouvant avant la ramification — auquel cas la section rend la bete une terefa ?
בָּעֵי רַב פָּפָּא: אִם תִּמְצֵי לוֹמַר, עַד וְלֹא עַד בַּכְּלָל, פִּי פָרָשָׁה מַהוּ?
Rabbi Yirmeya souleve un dilemme : si l'on dit que Chmouel entend 'jusqu'a et y compris' la premiere ramification [et qu'une section dans cet espace rend la bete une terefa], quelle est la halakha si c'est la premiere paire de nerfs qui se ramifient eux-memes [c'est-a-dire, la ramification proprement dite et non le tronc principal] qui sont sectiones a partir de la moelle epiniere ?
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: אִם תִּמְצֵי לוֹמַר, עַד וְעַד בַּכְּלָל, פָּרָשָׁה עַצְמָהּ מַהוּ?
La Guemara suggere [une preuve] : venez entendre [une reponse a partir d'une baraita] : « La ramification [du rachis] qui a ete sectionne sera consideree comme de la chair ordinaire » — elle ne rend donc pas la bete une terefa, a la difference de la moelle epiniere elle-meme. N'est-ce pas la une reference a la premiere et a la deuxieme ramification [ce qui resoudrait le dilemme de Rabbi Yirmeya en les declarant cacheres] ? La Guemara repond : non, la baraita ne parle que de la troisieme ramification. Mais si l'une des deux premieres paires de nerfs qui se ramifient de la moelle epiniere est sectionne, la bete est une terefa.
תָּא שְׁמַע: הַפָּרָשָׁה תִּידּוֹן כְּבָשָׂר. מַאי לָאו פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה? לָא, שְׁלִישִׁית.
En ce qui concerne un oiseau [of], les Sages sont en desaccord quant a la limite inferieure de la moelle epiniere [au-dessus de laquelle une section rend l'oiseau une terefa]. Rabbi Yannai dit : [la moelle epiniere s'etend] en dessous du niveau des ailes [en-deca du point de jonction des ailes avec le corps]. Et Rech Lakish dit : [seulement] jusqu'au point situe entre les ailes, sans aller en dessous.
בְּעוֹפָא, רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר: לְמַטָּה מִן הָאֲגַפַּיִם, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: עַד בֵּין אֲגַפַּיִם.
Oulla dit : je me trouvais devant [le Sage] Ben Pazi, et on lui apporta un oiseau dont la colonne vertebrale avait ete blessee, et il l'examina jusqu'au point situe entre les ailes. A ce moment-la, un messager de la maison du Nassi [le prince] l'envoya chercher, et il se leva et s'en alla — et je ne sais pas si c'est parce qu'il n'y a pas lieu d'examiner au-dela de ce point [ce qui confirmerait l'opinion de Rech Lakish], ou bien parce que, par respect pour le Nassi, il s'en alla sans terminer l'inspection.
אָמַר עוּלָּא: הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דְּבֶן פַּזִּי, וְאַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ עוֹפָא, וּבְדַק עַד בֵּין אֲגַפַּיִם, וּשְׁלַח לֵיהּ דְּבֵי נְשִׂיאָה וְקָם וַאֲזַל, וְלָא יָדַעְנָא אִי מִשּׁוּם דְּלָא צְרִיךְ לְמִבְדַּק טְפֵי, אִי מִשּׁוּם כְּבוֹד נְשִׂיאָה.
§ La michna enseigne : [si le foie a ete retire et qu'il n'en est rien reste, la bete est une terefa.] Il s'ensuit que si quoi que ce soit en est reste, la bete est cachera, meme si la quantite restante ne constitue pas un volume d'olive [ke-zayit]. Mais n'avons-nous pas appris dans une michna [plus loin, Choullin 54a] : « Si le foie a ete retire et qu'il en est reste un volume d'olive, c'est cachera » ? On en deduit que si moins que cela est reste, c'est une terefa [— ce qui contredit l'inference tiree de notre michna] !
נִיטְּלָה הַכָּבֵד וְכוּ׳. הָא נִשְׁתַּיֵּיר הֵימֶנָּה כְּלוּם – כְּשֵׁרָה, אַף עַל גַּב דְּלָא הָוֵי כְּזַיִת, וְהָתְנַן: נִיטַּל הַכָּבֵד וְנִשְׁתַּיֵּיר הֵימֶנָּה כְּזַיִת – כְּשֵׁרָה!
Rav Yossef dit : il n'y a pas de difficulte. Telle michna [la notre] est conforme a l'opinion de Rabbi 'Hiyya, et telle autre michna [en Choullin 54a] est conforme a l'opinion de Rabbi Chimeon, fils de Rabbi Yehouda HaNassi. Cela correspond a l'incident dans lequel il restait du foie en quantite inferieure a un volume d'olive : Rabbi 'Hiyya le jeta [considerant la bete comme une terefa], tandis que Rabbi Chimeon, fils de Rabbi [Yehouda HaNassi], le trempa dans un assaisonnement et le mangea [considerant la bete cachera]. Et voici le moyen mnemotechnique pour se souvenir quelle opinion appartient a quel Sage : « les riches sont avares. » Rabbi Chimeon, fils de Rabbi, etait wealthy, mais il n'a cependant pas laisse la viande se perdre [car il la considerait cachera].
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי חִיָּיא, הָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר רַבִּי, כִּי הָא דְּרַבִּי חִיָּיא זָרֵיק לַהּ, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר רַבִּי מְטַבֵּיל לַהּ, וְסִימָנָיךְ: ״עֲשִׁירִין מְקַמְּצִין״.
La Guemara relate qu'une certaine armee royale [poulmousa] arriva a Poumdedita, et Rabba et Rav Yossef prirent la fuite hors de la ville, apres quoi Rabbi Zeira les croisa. Rabbi Zeira leur dit : « O fugitifs, ecoutez cette halakha : le volume d'olive dont ont parle les Sages [qui doit rester du foie pour que la bete soit cachera] doit se trouver a l'endroit ou le foie est relie a la vesicule biliaire [makom mara]. » Rav Adda bar Ahava dit : [ce volume d'olive doit se trouver] a l'endroit ou le foie est rattache [a ses organes voisins, c'est-a-dire la zone ou il “vit”]. Rav Pappa dit : en consequence, afin de satisfaire les deux opinions, il nous faut un volume d'olive a l'endroit de la vesicule biliaire, et il nous faut egalement un volume d'olive a l'endroit ou le foie est rattache ; sinon, la bete est une terefa.
הָהוּא פּוּלְמוּסָא דַּאֲתָא לְפוּמְבְּדִיתָא, עֲרַקוּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף, פְּגַע בְּהוּ רַבִּי זֵירָא, אֲמַר לְהוּ: עָרוֹקָאֵי, כְּזַיִת שֶׁאָמְרוּ בִּמְקוֹם מָרָה. רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה אָמַר: בִּמְקוֹם שֶׁהִיא חַיָּה. אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ, בָּעֵינַן כְּזַיִת בִּמְקוֹם מָרָה, וּבָעֵינַן כְּזַיִת בִּמְקוֹם שֶׁהִיא חַיָּה.
Rabbi Yirmeya souleve un dilemme : si le volume d'olive restant n'est pas en un seul morceau, mais est compose de petits morceaux que l'on pourrait reunir pour former la mesure requise [mitlaket], quelle est la halakha ? De meme, si le morceau restant est long et fin comme une laniere [kirtzua], quelle est la halakha ? Rav Achi souleve un dilemme : si le volume d'olive est plat — large mais plus mince qu'une olive [merudad] — quelle est la halakha ? A toutes ces questions, la Guemara repond : le dilemme restera sans resolution [teykou].
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: מִתְלַקֵּט, מַהוּ? כִּרְצוּעָה, מַהוּ? בָּעֵי רַב אָשֵׁי: כְּזַיִת מְרוּדָּד, מַהוּ? תֵּיקוּ.
Rabbi Zerika posa une question a Rabbi Ammi : si le foie s'est decroche [de ses attaches] en de nombreux endroits et n'est plus retenu que par ses membranes [betarpacha'iv], mais que le foie lui-meme est reste intact, quelle est la halakha ? Rabbi Ammi lui dit : quant a la halakha, je ne sais pas quelle est la signification du decrochage que tu mentionnes [car] : si l'on suit celui qui dit qu'un volume d'olive doit rester a l'endroit de la vesicule biliaire — voila qui est bien le cas ici [le foie etant intact]. Et si l'on suit celui qui dit qu'il doit rester a l'endroit ou le foie est rattache — voila qui est bien le cas ici egalement. Par consequent, il est indubitable que la bete est cachera.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי זְרִיקָא מֵרַבִּי אַמֵּי: נִדַּלְדְּלָה כָּבֵד וּמְעוֹרָה בְּטַרְפְּשֶׁיהָ, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: דִּלְדּוּל זֶה אֵינִי יוֹדֵעַ מַהוּ, אִי לְמַאן דְּאָמַר בִּמְקוֹם מָרָה – הָא אִיכָּא, אִי לְמַאן דְּאָמַר בִּמְקוֹם שֶׁהִיא חַיָּה – הָא אִיכָּא.
§ [La michna enseigne : « le poumon qui a ete perfore rend la bete une terefa. »] La Guemara cite Rav et Chmouel et Rav Assi, qui disent tous : la michna fait reference specifiquement a la membrane exterieure [du poumon]. Et d'autres rapportent qu'ils ont dit que la michna fait reference specifiquement a la membrane interieure. Rav Yossef bar Minyoumi dit au nom de Rav Na'hman : voici le moyen mnemotechnique [pour se souvenir de l'opinion de Rav Na'hman] : la robe rouge dans laquelle repose le poumon [c'est-a-dire la membrane interieure, qui est rouge, comme un vetement rouge habillant le poumon ; selon Rav Na'hman, c'est a cette membrane interieure que la michna fait reference].
הָרֵיאָה שֶׁנִּיקְּבָה, רַב וּשְׁמוּאֵל וְרַב אַסִּי דְאָמְרִי: קְרָמָא עִילָּאָה, וְאָמְרִי לַהּ: קְרָמָא תַּתָּאָה. אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: וְסִימָנָיךְ כִּיתּוּנָא דְּוַרְדָּא דְּמַנְּחָא בֵּיהּ רֵיאָה.
Chullin 46a
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חולין מ״ו אמַסֶּכֶת חוּלִּין