Traité Chullin

[Si le témed est devenu impur, tant qu'il n'a pas fermenté,] on le met en contact avec l'eau [d'un mikvé en immergeant le récipient qui le contient, ce qui le purifie, car il a encore le statut de l'eau] ; une fois qu'il a fermenté, on ne le met plus en contact avec l'eau [car il a désormais le statut d'un liquide autre que l'eau, et la purification par contact — hachaka — ne s'applique qu'à l'eau]. Rava dit : les Sages n'ont enseigné cela [que la hachaka le purifie] que dans le cas où l'on a préparé le témed avec de l'eau rituellement pure qui est devenue impure par la suite ; mais si l'eau était impure dès le départ, la mise en contact avec le mikvé ne la purifierait pas.

Rav Géviha de Bei Katil alla exposer cette halakha devant Rav Achi et lui demanda : qu'est-ce qui différencie le cas où l'eau était impure dès le départ, au point que la mise en contact ne la purifierait pas ? [La raison que l'on avance est la suivante :] nous disons que, puisque l'eau est lourde, elle se dépose au fond du récipient, et le fruit [les résidus de marc], qui est léger, flotte au-dessus — et donc la mise en contact [du liquide du bas avec l'eau du mikvé] ne serait pas efficace pour [purifier] l'eau [qui est au fond]. Si tel est le cas, il en irait de même dans le cas où l'eau était pure au départ et est devenue impure [après avoir été mélangée avec les marcs pour faire le témed].

Mais [non,] car l'eau et le marc de raisin sont entremêlés [mevalbeli — ils sont mélangés ensemble]. Et là aussi [dans le cas où l'eau était impure dès le départ], ils sont entremêlés — et la mise en contact avec l'eau du mikvé est donc efficace [pour purifier l'eau du témed].

MICHNA : Toute situation où il y a [possibilité de] vente [d'une fille mineure comme servante hébraïque, bikia amatah], il n'y a pas d'amende [de cinquante séla versée à son père si elle est violée ou séduite] ; et toute situation où il y a une amende [payée au père, c'est-à-dire quand elle est naara, une jeune femme pubère], il n'y a pas de vente.

GUEMARA : Rav Yéhouda dit au nom de Rav : cela est [uniquement] la déclaration de Rabbi Méïr ; mais les Sages ont dit : il y a [possibilité d'amende] même là où il y a [possibilité de] vente [c'est-à-dire même pour une mineure]. Car il est enseigné dans une baraïta : une fille mineure depuis l'âge d'un jour jusqu'à ce qu'elle ait deux poils pubiens [signes de puberté] — elle est sujette à la vente mais n'a pas droit à l'amende ; depuis qu'elle a deux poils pubiens jusqu'à ce qu'elle atteigne la maturité complète [baguérout] — elle a droit à l'amende mais n'est pas sujette à la vente. Cela est la déclaration de Rabbi Méïr, car Rabbi Méïr formulait le principe : toute situation où il y a vente — il n'y a pas d'amende ; et toute situation où il y a amende — il n'y a pas de vente.

Et les Sages disent : une fille mineure depuis l'âge de trois ans et un jour jusqu'à ce qu'elle atteigne la maturité complète — elle a droit à l'amende.

[Mais si elle a droit à l'amende,] n'est-elle pas aussi sujette à la vente [durant toute cette période] ? La Guemara répond : dis plutôt [que les Sages ont dit] : elle a aussi droit à l'amende [même] dans une situation où elle est sujette à la vente [c'est-à-dire que les deux droits coexistent selon les Sages].

MICHNA : Toute situation où il y a droit de refus [méoun — une fille mineure mariée par sa mère ou ses frères peut refuser et sortir du mariage], il n'y a pas de 'halitsa [cérémonie de déchaussement permettant la libération de la yévama, la belle-sœur d'un défunt sans enfants — car une mineure ne peut accomplir la 'halitsa] ; et toute situation où il y a 'halitsa [c'est-à-dire quand elle a atteint la majorité], il n'y a pas de droit de refus.

GUEMARA : Rav Yéhouda dit au nom de Rav : cela est [uniquement] la déclaration de Rabbi Méïr ; mais les Sages disent : il y a droit de refus [même] là où il y a 'halitsa [c'est-à-dire même pour une jeune femme pubère]. Car il est enseigné dans une baraïta : jusqu'à quand une fille peut-elle exercer son droit de refus ? Jusqu'à ce qu'elle ait deux poils pubiens — c'est la déclaration de Rabbi Méïr. Rabbi Yéhouda dit : jusqu'à ce que les poils noirs [de la zone pubienne] couvrent plus de blanc [de la peau découverte]. À ce stade, elle est déjà apte à accomplir la 'halitsa. Tel est l'avis des Sages.

MICHNA : Toute situation où il y a sonnerie du chofar [la veille du Chabbat ou d'une Fête pour signaler l'arrêt du travail et marquer la transition entre le profane et le sacré], il n'y a pas de havdala [récitée à la sortie du Chabbat ou de la Fête, dans la prière et sur une coupe de vin] ; et toute situation où il y a havdala, il n'y a pas de sonnerie du chofar.

Comment cela ? Une Fête [yom tov] qui tombe la veille du Chabbat [vendredi] — on sonne [le chofar pour signaler l'arrêt des travaux interdits le Chabbat qui sont permis le yom tov] et l'on ne récite pas la havdala [car la havdala se dit uniquement lors du passage d'un jour sacré à un jour profane, ou d'une sainteté supérieure à une sainteté inférieure — or la sainteté du Chabbat est supérieure à celle du yom tov, et donc on ne récite pas de havdala ici]. Une Fête qui tombe à la sortie du Chabbat — on récite la havdala et l'on ne sonne pas le chofar.

Comment récite-t-on la havdala [dans ce cas, c'est-à-dire quand une Fête suit directement le Chabbat] ? [La bénédiction finale] conclut : « Qui distingue entre le sacré et le sacré [ha-mavdil béïn kodeche le-kodeche] », en opposition à la formule habituelle de la sortie du Chabbat : « Qui distingue entre le sacré et le profane. » Rabbi Dossa dit que la formule est : « Qui distingue entre le sacré supérieur et le sacré inférieur [béïn kodech 'hamour le-kodech ha-kal]. »