Traité Chullin

« Et il advint que les joueurs de trompettes et les chanteurs [mecharérim] ne firent plus qu'un, pour faire entendre une seule voix [qol e'had] » (II Divrei HaYamim 5, 13). [Ce verset démontre que] les léviim doivent être capables de chanter d'une seule voix [harmonieuse], et celui qui en est incapable [parce que sa voix a changé avec l'âge] est inapte au service [du chant dans le Temple].

La baraïta enseigne que le kohen est apte au service jusqu'à ce qu'il vieillisse. La Guemara demande : Jusqu'à quand, c'est-à-dire quelle est la définition du vieillissement dans ce contexte ? Rabbi Ila dit au nom de Rabbi 'Hanina : Jusqu'à ce que ses mains et ses pieds commencent à trembler [ratat — le tremblement sénile].

Nous avons appris dans une michna là-bas [traité Miqvaot 8, 4] : Celui qui a eu une émission séminale [ba'al qeri], qui s'est ensuite immergé dans un bain rituel [miqvé] et n'a pas uriné avant l'immersion — lorsqu'il urinent après, il est impur rituellement [tamé], car des résidus de sperme demeurent dans son corps et sont expulsés avec l'urine, le rendant impur. Rabbi Yossi dit : Dans le cas d'un malade et d'un vieillard, il est impur rituellement ; dans le cas d'un jeune homme et d'une personne en bonne santé, il est pur rituellement, car le sperme avait vraisemblablement été expulsé en totalité d'emblée.

Jusqu'à quel âge est-on considéré comme un jeune homme [yeled] ? Rabbi Ila dit au nom de Rabbi 'Hanina : Tout homme capable de se tenir sur un seul pied et d'ôter sa chaussure ou de la remettre est considéré comme jeune. On raconte à propos de Rabbi 'Hanina qu'il avait quatre-vingts ans et se tenait sur un seul pied, ôtant et remettant sa chaussure. Rabbi 'Hanina dit : L'eau chaude et l'huile dont ma mère m'a enduit dans ma jeunesse m'ont été bénéfiques dans ma vieillesse.

Les Sages ont enseigné : Si la barbe d'un homme est entièrement poussée [nitmale'é zaqno], il est apte à être nommé représentant de la communauté [chalia'h tsibbour] pour diverses affaires, à descendre devant l'arche [teivah] comme officiant de la prière, et à lever les mains [pour la bénédiction sacerdotale]. À partir de quand un kohen est-il apte au service du Temple ? À partir du moment où il atteint la puberté [et fait pousser deux poils pubiens]. Rabbi [Yehoudah haNassi] dit : Je dis qu'il n'est pas apte au service du Temple avant d'avoir vingt ans.

Rav 'Hisda dit : Quelle est la raison de l'opinion de Rabbi [Yehoudah haNassi] ? La raison est que le verset dit : « Et ils établirent les léviim à partir de vingt ans et au-delà, pour superviser les travaux de la Maison de Hachem » (Ezra 3, 8). Et que pense l'autre Tanna [qui n'exige pas vingt ans] ? Il estime que « superviser » [lénatsea'h] est différent [et requiert un homme plus âgé et expérimenté pour le rôle de supervision, mais non pour le service ordinaire].

La Guemara demande : Mais ce verset [d'Ezra 3, 8] est écrit à propos des léviim — quelle preuve peut-on en tirer concernant les kohanim ? La Guemara répond : On le comprend conformément à la déclaration de Rabbi Yehochoua ben Lévi, car Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : En vingt-quatre endroits dans la Bible, les kohanim sont appelés « léviim ». Et c'est l'un de ces versets : « Et les kohanim, les léviim, les fils de Tsadoq » (Ye'hezqel 44, 15). Le verset d'Ezra est un autre de ces versets.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta au sujet du verset : « Tout homme [ich] parmi tes descendants dans leurs générations » (Vayikra 21, 17) — à partir de là, Rabbi Elazar dit : Un mineur [qatan] est inapte au service du Temple, même s'il n'a aucun défaut [tam], car il n'est pas « un homme ». À partir de quand est-il apte au service ? À partir du moment où il atteint la puberté [et fait pousser deux poils pubiens]. Mais ses frères kohanim ne lui permettent pas d'accomplir le service avant qu'il ait vingt ans.

Il y a des autorités qui disent : C'est là l'opinion de Rabbi [Yehoudah haNassi] — et lui estime qu'il n'y a aucune disqualification [pour celui qui est entre la puberté et vingt ans] même selon la loi rabbinique [midérabbanane] ; les autres kohanim simplement ne permettent pas à des kohanim de cet âge d'accomplir le service du Temple ab initio [lékhat'hila]. Et il y a des autorités qui disent : Rabbi [Yehoudah haNassi] estime qu'il y a une disqualification par la loi rabbinique dans ce cas, et l'énoncé de la baraïta est l'opinion des Rabbins ['hakhamim], et ils estiment qu'ab initio il ne doit pas accomplir le service, mais après le fait [bediavad], son service est valide.

MICHNA : Ce qui est rituellement pur dans un ustensile en terre cuite [keli 'herès] est rituellement impur dans tous les autres types d'ustensiles ; ce qui est rituellement pur dans tous les autres types d'ustensiles est rituellement impur dans l'ustensile en terre cuite.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une baraïta expliquant la michna : Si une source primaire d'impureté rituelle [av ha-toumah] tombe dans l'espace aérien [avir] d'un ustensile en terre cuite, l'ustensile devient rituellement impur ; si elle tombe sur son côté extérieur [gabbo], l'ustensile est rituellement pur. Si une source primaire d'impureté rituelle tombe dans l'espace aérien de tous les autres types d'ustensiles, ces ustensiles sont rituellement purs ; si elle tombe sur leur côté extérieur, ils deviennent rituellement impurs. Il en résulte que ce qui est pur dans un ustensile en terre cuite est impur dans tous les autres ustensiles, et ce qui est pur dans tous les autres ustensiles est impur dans l'ustensile en terre cuite.

La Guemara demande : D'où ces lois sont-elles dérivées ? C'est ce que les Sages ont enseigné dans une baraïta, fondée sur le verset : « Et tout ustensile en terre cuite dans lequel [tokho] quelque chose de cela tombe, tout ce qui est dedans [tokho] sera impur, et vous le briserez » (Vayikra 11, 33) — si un objet impur est tombé « en lui [tokho] », même dans un cas où l'objet impur n'a pas été en contact [direct] avec l'ustensile, celui-ci devient impur.