Traité Chullin

Si l'on suggère que [la poitrine et la cuisse d'un animal non-sacré] devraient être agitées à l'intérieur du Temple — cela non plus n'est pas correct, car celui qui les fait entrer dans le parvis [azara] du Temple introduit ainsi un animal non-sacré [houline] dans l'enceinte sacrée. C'est donc impossible. Par conséquent, puisqu'il n'est pas possible d'effectuer la procédure de la poitrine et de la cuisse avec des animaux non-sacrés, il n'est pas nécessaire qu'un verset enseigne que cette donation ne s'applique pas à de tels animaux.

La Guemara demande : Mais si c'est ainsi, pourquoi ai-je besoin que le verset dise : « Voici ce qui sera le droit des cohanim » (Devarim 18, 3) ? La Guemara répond : Le verset est nécessaire pour enseigner ce que Rav Hisda a dit, car Rav Hisda a dit : Celui qui cause un dommage aux dons de la prêtrise [matanot kehounna], ou qui les consomme [avant qu'ils n'aient été remis au cohen] — est exempt d'avoir à payer [une indemnité] au cohen, car le verset dit : « Voici ce qui sera le droit des cohanim », ce qui indique que seuls l'avant-bras, les mâchoires et la caillette eux-mêmes — et non leur remplacement monétaire — sont donnés aux cohanim.

§ La Guemara examine la question en elle-même : Rav Hisda a dit que celui qui cause un dommage aux dons de la prêtrise ou qui les consomme est exempt d'avoir à payer un substitut au cohen. La Guemara demande : Quelle est la raison ? Si tu veux, dis que c'est parce que « ceci » ['zeh'] est écrit dans le verset, indiquant que seuls l'avant-bras, les mâchoires et la caillette eux-mêmes sont donnés aux cohanim, comme expliqué. Et si tu veux, dis plutôt que c'est parce qu'il s'agit d'un bien sans revendicant [mamon che'ein lo tov'im] — puisque l'on peut donner les matanot à n'importe quel cohen, aucun cohen en particulier ne peut formuler de revendication à leur égard.

La Guemara soulève une objection depuis une baraïta : Le verset dit : « Et voici ce qui sera le droit [michpat] des cohanim » (Devarim 18, 3) — ce qui enseigne que les matanot données aux cohanim constituent un 'droit de justice' [mots 'michpat' pouvant signifier jugement/droit]. La Guemara continue : À quelle halakha ce droit s'applique-t-il ? N'est-ce pas pour les extraire par voie judiciaire [c'est-à-dire : un cohen peut les réclamer en justice et le tribunal ordonnera à l'individu de les lui donner] ? Si c'est le cas, les matanot sont un bien qui a un revendicant — ce qui contredit Rav Hisda. La Guemara rejette cette suggestion : Non, il s'agit d'un 'droit' en ce qui concerne leur répartition par les juges, c'est-à-dire que le tribunal indique au propriétaire à quelle catégorie de cohanim il doit les donner.

Et cela est en accord avec ce qu'a enseigné Rav Chmouel bar Na'hmani, car Rav Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : D'où sait-on que l'on ne doit pas donner une matana [don de prêtrise] à un cohen am ha-aretz [un cohen ignorant en Torah] ? C'est déduit d'un verset, comme il est dit : « Et il ordonna au peuple qui habitait Jérusalem de donner la portion [menat] des cohanim et des léviim, afin qu'ils se renforcent dans la Torah de l'Éternel » (Divrei Hayamim II 31, 4). Cela indique que quiconque se renforce dans la Torah de l'Éternel a droit à une portion, et celui qui ne se renforce pas dans la Torah de l'Éternel n'a pas droit à une portion.

Viens et entends une preuve depuis une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteira dit : [Le mot] « michpat » [dans le verset] enseigne que les matanot de la prêtrise constituent un droit de justice. On aurait pu penser que la poitrine et la cuisse [hassée ve'choq] sont aussi un tel 'droit'. C'est pourquoi le verset dit : « Ceci ['zeh'] » — pour enseigner que seuls les dons de l'avant-bras, des mâchoires et de la caillette sont appelés un 'droit de justice'.

La Guemara analyse cette baraïta : À quel égard cette halakha est-elle énoncée ? Si l'on dit que c'est en ce qui concerne leur répartition par les juges — est-ce à dire que la poitrine et la cuisse ne sont pas réparties par des juges [elles aussi] ? Ces dernières sont également appelées 'portion' [menat] (Divrei Hayamim II 31, 4), et le tribunal détermine également à quels cohanim elles doivent être données. Au contraire, n'est-ce pas en ce qui concerne leur extraction par voie judiciaire [ce qui signifie que les matanot peuvent être réclamées en justice] ? Si c'est le cas, on peut déduire de la baraïta que les dons de prêtrise peuvent être récupérés en justice par un cohen — ce qui contredit la position de Rav Hisda.

La Guemara répond : De quoi parlons-nous ici ? D'un cas où [les matanot] sont déjà parvenues en la possession du cohen, et où quelqu'un les lui a ensuite dérobées. La baraïta enseigne que le cohen peut les réclamer en justice et le tribunal ordonnera qu'elles lui soient restituées. La Guemara demande : Si c'est un cas où elles sont parvenues en sa possession, pourquoi préciser qu'il peut les réclamer en justice ? Cela va de soi, car elles lui appartiennent déjà. La Guemara répond : La baraïta parle d'un cas où elles lui sont parvenues alors qu'elles étaient encore non-séparées [be-tivleihem — c'est-à-dire que le cohen a reçu l'animal entier avant que les dons n'en soient prélevés], et ce tanna soutient que des matanot non encore séparées sont considérées comme si elles l'avaient déjà été [et appartiennent donc au cohen]. En conséquence, si quelqu'un les lui reprend, c'est considéré comme un vol.

La Guemara suggère : Viens et entends une preuve depuis une michna (Pe'a 5, 4) : Dans le cas d'un propriétaire aisé [ba'al ha-bayit] qui passait d'un endroit à un autre, et qui manquait d'argent en chemin et avait besoin de prendre du leket [glanes], de la chikha [gerbes oubliées], de la pé'a [coin du champ] ou du ma'asser ani [dîme pour les pauvres] pour se sustenter — il peut les prendre, et quand il rentre chez lui, il remboursera un pauvre de la valeur de ce qu'il a pris ; telle est la position de Rabbi Éliézer. La michna enseigne qu'un pauvre peut réclamer un paiement de ce que le propriétaire a pris — même si ce pauvre n'en avait jamais eu la possession. Cela semble contredire Rav Hisda.

Rav Hisda dit : La michna a ici enseigné un attribut de piété [midat hassidout] — strictement parlant, un pauvre n'a pas le droit de réclamer quoi que ce soit au propriétaire pour ce qu'il a pris. Rava dit avec étonnement : Le tanna a explicitement enseigné qu'il 'paiera' [yechalem] — ce qui implique une obligation — et tu dis qu'il a enseigné un attribut de piété ?! De plus, devrait-on soulever une objection depuis la position de Rabbi Éliézer ? La halakha n'est pas en accord avec son opinion.

Au contraire, l'objection vient de la clause finale de la michna : les Sages disent que le propriétaire n'est pas tenu de payer pour ce qu'il a pris pendant son voyage, car il était considéré comme pauvre à ce moment-là. On peut en déduire que la raison de son exemption est uniquement qu'il était considéré comme pauvre à l'époque — mais s'il avait été considéré comme riche, il aurait dû payer les pauvres qui formuleraient une revendication contre lui en justice, car il n'avait pas droit à ces dons.

La Guemara explique l'objection : Mais pourquoi devrait-il payer ? Que cela soit considéré comme un cas où l'on endommage les dons de la prêtrise [matanot kehounna] ou les consomme — cas pour lequel Rav Hisda dit que l'on n'est pas tenu de payer. L'opinion des Sages semble contredire la position de Rav Hisda. Rav Hisda dit : Même si le propriétaire était considéré comme riche à l'époque, il n'est pas tenu de payer, et les Sages qui l'ont obligé ont enseigné ici un attribut de piété.