Guémara
[Ainsi qu'il a été établi, la protection [shomer] se joint à l'aliment pour constituer le shi'our requis pour transmettre l'impureté.] Quelle est la halakha concernant deux protections [sh'nei shomrim] qui se joindraient à l'aliment pour constituer le shi'our d'un volume d'œuf [ke-beitsa] requis pour transmettre l'impureté ?
שְׁנֵי שׁוֹמְרִין מַהוּ שֶׁיִּצְטָרְפוּ?
La Guemara demande : dans quelles circonstances se pose ce dilemme ? Si l'on dit qu'il s'agit du cas où un aliment possède deux couches de protection et que cette protection externe se trouve sur la protection interne — la halakha de la protection s'applique-t-elle à une protection qui se trouve sur une autre protection [shomer she'al gabei shomer] ?
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא בְּזֶה עַל גַּב זֶה – וּמִי אִיכָּא שׁוֹמֵר עַל גַּב שׁוֹמֵר?
Mais n'avons-nous pas appris dans une michna [Okatzin 2, 4] que Rabbi Yehouda dit : il y a trois pelures entourant un oignon [batsal]. La pelure interne [penimit] est considérée comme l'aliment lui-même — par conséquent, qu'elle soit entière ou percée [kedoura], elle se joint à l'oignon pour constituer le shi'our requis pour transmettre l'impureté alimentaire. Concernant la pelure médiane [emtzait] : quand elle est entière, elle protège [l'aliment] et se joint donc à l'oignon ; mais quand elle est percée, elle ne protège plus et ne se joint donc plus à l'oignon. La pelure externe [hitsona] ne se joint pas à l'oignon dans tous les cas, et dans les deux situations — qu'elle soit entière ou percée — elle reste rituellement pure. Il est donc évident que la halakha de la protection ne s'applique pas à une protection qui entoure une autre protection.
וְהָתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת בְּבָצָל – פְּנִימִית, בֵּין שְׁלֵמָה בֵּין קְדוּרָה – מִצְטָרֶפֶת; אֶמְצָעִית, שְׁלֵמָה – מִצְטָרֶפֶת, קְדוּרָה – אֵין מִצְטָרֶפֶת; חִיצוֹנָה, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ – טְהוֹרָה.
La Guemara explique le dilemme [de Rav Och'aya] : Rav Och'aya ne pose pas son dilemme concernant un aliment qui possède deux couches de protection. Il pose son dilemme concernant une protection d'aliment que l'on a divisée [shomer okhel she-hilko] — de sorte que l'aliment est entier mais que la protection est divisée en sections séparées.
רַב אוֹשַׁעְיָא, שׁוֹמֵר אוֹכֶל שֶׁחִלְּקוֹ קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ.
Le dilemme est le suivant : puisque cette section de la protection protège cette partie de l'aliment mais ne protège pas l'autre partie de l'aliment, et que l'autre section de la protection protège l'autre partie de l'aliment mais ne protège pas cette première partie — faut-il conclure que les deux protections ne se joignent pas pour constituer le shi'our requis pour transmettre l'impureté alimentaire ?
כֵּיוָן דְּהַאי לָא מַגֵּין אַהַאי, וְהַאי לָא מַגֵּין אַהַאי, לָא מִצְטָרֵף.
Ou peut-être faut-il raisonner que puisque cette section de la protection protège sa partie de l'aliment, et que cette autre section protège sa partie de l'aliment, et que les deux parties de l'aliment sont réunies, l'entité entière est considérée comme unifiée — et les deux sections de la protection se joignent donc pour constituer le shi'our requis ?
אוֹ דִלְמָא, כֵּיוָן דְּהַאי מַגֵּין אַדִּידֵיהּ, וְהַאי מַגֵּין אַדִּידֵיהּ, מִצְטָרְפִין.
§ Viens et entends une résolution au dilemme à partir de ce qui est enseigné dans une michna [Okatzin 1, 5] citée précédemment : Rabbi Ela'zar ben Azarya déclare rituellement pure une cosse contenant des fèves qui a touché un reptile mort, mais déclare rituellement impure une cosse contenant des légumineuses [kitnyot] qui a touché un reptile mort, parce qu'on désire l'usage de la cosse lors de la manipulation des légumineuses pour ne pas les abîmer. Puisque le shi'our requis pour qu'un aliment soit susceptible à l'impureté est un volume d'œuf, et que le volume d'une cosse et de ses légumineuses est inférieur à un volume d'œuf, cette affirmation doit traiter du cas de plusieurs cosses réunies. Il est donc évident que la protection d'un aliment divisée en sections séparées se joint pour constituer le shi'our requis pour transmettre l'impureté.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מְטַהֵר בְּשֶׁל פּוֹל, וּמְטַמֵּא בְּשֶׁל קִטְנִית, מִפְּנֵי שֶׁרוֹצֶה בְּמִשְׁמֻישָׁן.
Rav A'ha fils de Rava dit [en réfutant cette résolution] : cette michna traite du cas où un reptile mort a touché la tige [koul'ha] à laquelle les cosses sont rattachées, et non les cosses elles-mêmes. Et la halakha de cette michna ne concerne pas la question de la protection [shomer] ; il s'agit de la question de la poignée [yad], car la tige sert de poignée pour la cosse et le grain qui y est rattaché. Et que veut dire Rabbi Ela'zar ben Azarya lorsqu'il dit que dans le cas des légumineuses, la cosse est impure parce qu'on désire son usage lors de la manipulation [be-michmoshan] des légumineuses ? Il fait référence à l'usage [be-tachmishan] des légumineuses — c'est-à-dire pour les porter avec la tige.
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד, וּמַאי ״בְּמִשְׁמֻישָׁן״ – בְּתַשְׁמִישָׁן.
§ Viens et entends une résolution à partir de ce qu'enseigne l'école de Rabbi Yichma'el [tanna de-vei Rabbi Yichma'el] : concernant l'impureté alimentaire, le verset dit : « Sur toute semence que l'on sème [asher yizzare'a] » [Vayikra 11, 37], ce qui indique que la totalité de la semence est susceptible d'impureté rituelle lorsqu'elle est dans l'état dans lequel les gens la sortent habituellement aux champs pour la semer : cela s'applique au blé dans sa balle, à l'orge dans sa balle, et aux lentilles dans leurs balles. On déduit de là que les balles et autres appendices protecteurs de l'aliment se joignent à l'aliment pour constituer le shi'our requis. Puisque le shi'our d'un grain et de sa balle est inférieur à un volume d'œuf, cette affirmation doit traiter du cas de plusieurs grains et de leurs balles réunis — et il est donc évident que la protection d'un aliment divisée en sections séparées se joint pour constituer le shi'our requis.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״עַל כׇּל זֶרַע זֵרוּעַ (אֲשֶׁר יִזָּרֵעַ)״, כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנֵי אָדָם מוֹצִיאִין לִזְרִיעָה – חִטָּה בִּקְלִיפָּתָהּ, וּשְׂעוֹרָה בִּקְלִיפָּתָהּ, וַעֲדָשִׁים בִּקְלִיפָּתָן.
La Guemara rejette cette résolution : on peut expliquer cet enseignement conformément à ce que Rav A'ha fils de Rava a dit à propos de l'affirmation de Rabbi Ela'zar ben Azarya citée précédemment : la michna traite du cas où un reptile mort a touché la tige à laquelle les cosses sont rattachées, et non les cosses elles-mêmes. Et par conséquent, la halakha de cette michna ne concerne pas la question de la protection ; il s'agit de la question d'une poignée.
כִּדְאָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא, בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד.
Ici aussi, l'enseignement de l'école de Rabbi Yichma'el ne fait pas référence à des grains de blé et d'orge indépendants, mais à la tige [chidra] à laquelle les grains sont rattachés — et il s'agit du statut de toutes les balles des grains d'une même tige en tant que protection. Tous les grains entourant la tige se protègent mutuellement, car si une balle avec son grain tombe, toutes les autres balles et leurs grains tombent également. Par conséquent, ce cas n'est pas comparable au dilemme de Rav Och'aya, dans lequel chaque protection ne protège qu'une partie de l'aliment.
הָכָא נָמֵי, בְּשִׁדְרָה, וּמִשּׁוּם שׁוֹמֵר.
La Guemara demande : certes, les grains situés plus haut sur la tige ont besoin des grains situés plus bas pour ne pas tomber. Mais pour quelle raison les grains situés plus bas ont-ils besoin des grains situés plus haut ? La Guemara répond : le cas est celui où les grains sont tous positionnés étroitement serrés autour de la tige sur une seule rangée [be-'had dara], de sorte que si même un seul grain situé plus haut venait à tomber, les grains restants tomberaient aussi.
בִּשְׁלָמָא עִילִּיָּתָא צְרִיכִי לְתַתָּיָתָא, אֶלָּא תְּתַּיָּתָא מַאי צְרִיכִי לְעִילִּיָּתָא? בְּחַד דָּרָא.