Traité Chullin

[Suite de la michna sur la stringence du ḥelev par rapport au sang :] Celui qui en tire un bénéfice [me'ila] est passible de la transgression de détournement des biens sacrés [me'ila be-hekdech]. Et deuxièmement, on est coupable de l'avoir mangé en violation de l'interdiction du piggoul [si le sacrifice dont il provient a été offert avec l'intention d'en asperger le sang ou d'en consommer hors du délai prescrit], et de l'interdiction du notar [si la période de consommation de l'offrande a expiré]. Et troisièmement, si l'on est rituellement impur, on est coupable de la violation de l'interdiction de le manger en état d'impureté. Cela n'est pas le cas pour le sang, car on n'est pas coupable, dans ces cas, des interdictions de piggoul, de notar et de consommation d'offrandes en état d'impureté — mais seulement de la violation de l'interdiction de consommer du sang.

Et l'élément plus stringent dans l'interdiction du sang est que l'interdiction du sang s'applique aux animaux domestiques [behema], aux bêtes sauvages [ḥaya] et aux volailles [of], tant cachèrs que non cachèrs ; mais l'interdiction de la graisse interdite [ḥelev] ne s'applique qu'aux animaux domestiques cachèrs [behema tehora] uniquement.

GUEMARA : Selon la michna, celui qui consomme de la graisse interdite d'une offrande est passible de détournement de biens sacrés [me'ila]. La Guemara demande : D'où ces matières sont-elles dérivées ? Rabbi Yannaï dit : Elles sont dérivées d'un verset, car le verset dit que les parties sacrificielles d'un taureau offert pour le péché involontaire du cohen oint [cohen machiaḥ] doivent être brûlées sur l'autel : « Selon ce qui est prélevé du taureau du sacrifice de paix [zévaḥ ha-chelamim] » [Vayikra 4, 10]. Mais qu'apprenons-nous alors du taureau du sacrifice de paix ? Tout ce qui est spécifié à propos d'un sacrifice de paix est également énoncé à propos de ce taureau [voir Vayikra 4, 8-9].

Plutôt, cette formulation vient d'abord pour enseigner une halakha sur le taureau offert pour le péché involontaire du cohen oint, mais il s'avère qu'elle en dérive une halakha à partir de ce cas — car le verset juxtapose le taureau du sacrifice de paix au taureau du cohen oint. Cela enseigne que de même que le taureau du cohen oint, étant une offrande du degré le plus sacré [kodchei kodachim], est soumis à l'interdiction de détournement des biens sacrés [me'ila] — car les offrandes du degré le plus sacré sont appelées « les objets sacrés de l'Éternel » [voir Vayikra 5, 15] —, de même les parties sacrificielles du taureau du sacrifice de paix, y compris sa graisse interdite, sont soumises à me'ila, même si c'est une offrande de moindre degré de sainteté [kodachim kallim] considérée comme la propriété du propriétaire avant l'abattage.

Rabbi Ḥanina dit à Rabbi Yannaï : Cette dérivation qu'a enseignée Rabbi [Yehouda HaNassi] est-elle si peu satisfaisante [keurra] que tu en proposes une nouvelle ? Il a enseigné que lorsque la Torah dit à propos des sacrifices de paix — qui sont d'une sainteté moindre — : « Toute la graisse appartient à l'Éternel » [Vayikra 3, 16], cela sert à inclure les parties sacrificielles des offrandes de moindre sainteté dans l'interdiction de détournement des biens sacrés, même si cette interdiction n'est explicitement énoncée que pour les offrandes du degré le plus sacré.

Abayé dit : La dérivation de Rabbi Yannaï était nécessaire, car si le Miséricordieux n'avait écrit que le verset « Toute la graisse appartient à l'Éternel », j'aurais dit : La graisse [ḥelev] des offrandes de moindre sainteté — oui, elle est incluse dans l'interdiction ; mais le lobe du foie [yotéret] et les deux reins de ces offrandes — non, ils ne le sont pas, même s'ils sont eux aussi brûlés sur l'autel. C'est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Selon ce qui est prélevé [ka-acher youram] du taureau du sacrifice de paix », pour enseigner que même ces parties sont soumises à l'interdiction de me'ila.

Et inversement, si le Miséricordieux n'avait écrit que l'expression « selon ce qui est prélevé du taureau », j'aurais dit que l'interdiction ne s'applique qu'aux parties que l'on trouve dans un taureau, et que la graisse de la queue d'un mouton [alya], qui n'existe pas dans un taureau, n'est pas incluse. C'est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Toute la graisse appartient à l'Éternel », pour enseigner que l'interdiction de me'ila s'applique à toutes les parties des offrandes de moindre sainteté, y compris la queue d'un mouton, qui est désignée comme « graisse » dans Vayikra 3, 9.

Rav Mari dit à Rav Zvid : Si la queue d'un mouton est appelée « graisse », elle devrait être interdite à la consommation, comme la graisse interdite [ḥelev]. Rav Zvid dit à Rav Mari : À propos de ta question, le verset dit : « Vous ne mangerez aucune graisse de bœuf, de mouton ni de chèvre » [Vayikra 7, 23]. Cela enseigne que la Torah désigne comme graisse interdite uniquement ce qui se trouve en quantité égale dans le bœuf, le mouton et la chèvre. Puisque le bœuf et la chèvre n'ont pas une queue constituée d'une grande quantité de graisse, la queue grasse du mouton n'est pas interdite.

Rav Achi dit une explication différente : Elle est appelée « la graisse de la queue [ḥelbo ha-alya] », mais elle n'est pas appelée simplement « graisse [ḥelev] » sans précision. La Guemara objecte : Si c'est ainsi — si l'ajout d'un qualificatif indique que la queue n'est pas vraiment de la graisse —, alors celui qui tire un bénéfice de la queue [dans le cadre d'une offrande] ne devrait pas non plus être coupable de me'ila ! Plutôt, il est clair que la réponse correcte est celle de Rav Zvid.

§ La michna enseigne : Cela n'est pas le cas pour le sang, car celui qui tire un bénéfice du sang n'est pas coupable de me'ila. La Guemara demande : D'où ces matières sont-elles dérivées ? Ulla dit : Le verset dit à propos du sang : « Car l'âme de la chair est dans le sang, et je vous l'ai donné sur l'autel pour accomplir l'expiation pour vos âmes » [Vayikra 17, 11]. L'expression « pour vous [lakhem] » indique qu'il sera à vous — plutôt que propriété sacrée —, et n'est donc pas soumis à l'interdiction de me'ila. L'école de Rabbi Yichmaël a enseigné une dérivation différente. En employant l'expression « pour accomplir l'expiation [le-khapper] », le verset enseigne que D-ieu dit : Je le lui ai donné pour accomplir l'expiation, mais non pour être soumis à l'interdiction de me'ila.

Et Rabbi Yoḥanan dit que cette halakha est déduite de la dernière partie du verset : « Car c'est le sang qui accomplit l'expiation pour l'âme [ki hu ha-nefech yekhapper] » [Vayikra 17, 11]. L'expression « c'est lui [hu] » enseigne que le statut du sang demeure tel qu'il est — c'est-à-dire qu'il est avant l'expiation comme il est après l'expiation. Car, comme la Guemara l'exposera, il existe un principe selon lequel une fois que la mitsva impliquant un objet consacré a été accomplie, l'objet n'est plus soumis à l'interdiction de me'ila. En conséquence, l'expression « c'est lui » enseigne que de même qu'après l'expiation — c'est-à-dire après que le sang a été aspergé sur l'autel — il n'est pas soumis à l'interdiction de me'ila, car la mitsva a déjà été accomplie, de même avant l'expiation — c'est-à-dire avant l'aspersion — il n'est pas soumis à l'interdiction de me'ila.

La Guemara objecte : Mais si l'expression « c'est lui » enseigne que le statut du sang reste le même avant et après l'expiation, on peut dire tout le contraire : il est après l'expiation comme avant l'expiation. De même qu'avant l'expiation le sang est soumis à l'interdiction de me'ila, de même après l'expiation il serait soumis à l'interdiction de me'ila ! La Guemara répond : Ce ne peut pas être le cas, car règle générale, il n'est pas d'objet dont la mitsva a été accomplie et qui reste soumis à l'interdiction de me'ila.