Traité Chullin

Tu peux même dire [que la règle de Rav s'applique] au cas où il n'a pas d'abord retiré [du chaudron] le morceau non-cachère [avant d'ajouter les autres ingrédients]. Néanmoins, il s'agit là d'un mélange d'un type d'aliment [non-cachère] avec son propre type d'aliment [cachère] et avec autre chose [c'est-à-dire les épices et le bouillon du chaudron].

Or, dans tout cas où un aliment interdit se mélange avec son propre type d'aliment [cachère] et avec autre chose, on met de côté [on ignore] la part qui est de son propre type [le morceau cachère du même genre], comme si elle n'existait pas dans le mélange ; et si la quantité d'aliment permis qui n'est pas de son propre type [c'est-à-dire le bouillon et les épices] est soixante fois supérieure à l'aliment interdit, [alors] l'aliment permis l'annule [et le mélange devient cachère]. [En pratique :] la décision de Rav s'applique au cas où le morceau non-cachère a imprégné de sa saveur un autre morceau [cachère] avant l'ajout des épices et du bouillon, et où il existe un volume total soixante fois supérieur au morceau non-cachère d'origine. Par conséquent, même si la quantité d'épices et de bouillon finit par être soixante fois supérieure au morceau non-cachère d'origine, le mélange entier reste interdit, car les épices et le bouillon ne sont pas soixante fois supérieurs aux deux morceaux de viande qui sont désormais non-cachères [le morceau original et celui qu'il a contaminé].

MICHNA : L'interdiction de consommer le guîd hanachè [le nerf sciatique] s'applique à un animal casher et ne s'applique pas à un animal non-casher [tame']. Rabbi Yehouda dit : elle s'applique même à un animal non-casher. Rabbi Yehouda a dit à titre d'explication : N'est-il pas vrai que le guîd hanachè a été interdit pour les enfants de Yaakov, ainsi qu'il est écrit : « C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas le guîd hanachè » (Berechit 32:33), alors que la viande d'un animal non-casher leur était encore permise [à cette époque] ? Puisque le guîd hanachè des animaux non-cachères est devenu interdit à ce moment-là, il reste interdit aujourd'hui. Les Rabbins ont répondu à Rabbi Yehouda : L'interdiction a été énoncée à Sinaï, mais elle a été écrite à sa place [dans le récit du combat de Yaakov avec l'ange] bien que l'interdiction ne fût pas encore entrée en vigueur à cette époque.

GUEMARA : La Guemara interroge : Mais Rabbi Yehouda croit-il vraiment qu'une interdiction peut prendre effet là où une autre interdiction existe déjà [principe d'« issour chal al issour »] ? N'est-il pas enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : On pourrait avoir pensé que la carcasse [nevela] d'un oiseau non-casher [of tame] rend rituellement impur les vêtements de celui qui l'avale [dans sa gorge], à l'instar de la carcasse d'un oiseau casher.

C'est pourquoi le verset dit, à propos de l'impureté des carcasses d'oiseaux : « Une carcasse, ou ce qui est déchiqueté par les bêtes, il ne mangera pas, pour ne pas se souiller avec cela » (Vayikra 22:8). Le verset indique que seuls les oiseaux interdits spécifiquement en raison de l'interdiction « tu ne mangeras pas de carcasse [nevela] » — c'est-à-dire les oiseaux cachères morts sans che'hita [abattage rituel] — rendent impur de cette manière. Cela exclut tout oiseau dont l'interdiction ne relève pas de « tu ne mangeras pas de carcasse », mais de « tu ne mangeras pas d'oiseau non-casher [tame] ». Cela indique donc que, selon Rabbi Yehouda, l'interdiction de la nevela n'entre pas en vigueur à l'égard d'un oiseau non-casher, parce que ce dernier est déjà soumis à une autre interdiction.

La Guemara poursuit sa question : Et si tu voulais dire que Rabbi Yehouda est d'avis que les nerfs n'ont pas de saveur [« ein be-guidin be-noten ta'am »], et que même à l'égard d'un animal non-casher l'interdiction du guîd [« issour guid »] s'applique — alors que l'interdiction de consommer un animal non-casher ne s'applique pas, puisque le guîd n'est pas considéré comme un aliment [aucun goût, donc pas de substance] — cette solution est intenable.

Et Rabbi Yehouda est-il vraiment d'avis que les nerfs n'ont pas de saveur ? N'est-il pas enseigné dans une baraïta : « Celui qui mange le guîd hanachè d'un animal non-casher — Rabbi Yehouda l'oblige à recevoir deux séries de flagellations [malkot] : l'une pour avoir mangé le guîd hanachè et l'autre pour avoir mangé la viande d'un animal non-casher — et Rabbi Chimone l'exempte entièrement » ! Cela indique que Rabbi Yehouda est d'avis que le guîd hanachè a bien de la saveur [et est donc soumis à l'interdiction de l'animal non-casher].

La Guemara répond : En réalité, Rabbi Yehouda est d'avis que les nerfs ont de la saveur, et il est également d'avis que l'interdiction du guîd hanachè s'applique au nerf sciatique d'un fœtus animal [chelil]. Par conséquent, bien que Rabbi Yehouda juge qu'une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà, celui qui mange le guîd hanachè d'un animal non-casher est passible de deux séries de flagellations, parce que l'interdiction de manger un guîd hanachè et l'interdiction de manger la viande d'un animal non-casher entrent en vigueur simultanément [et non l'une après l'autre].

La Guemara conteste cette réponse : Mais peut-on vraiment dire que Rabbi Yehouda est d'avis que l'interdiction du guîd hanachè s'applique au nerf sciatique d'un fœtus ? N'avons-nous pas appris dans une michna (89b) : « L'interdiction s'applique au fœtus à terme dans le ventre de sa mère. Rabbi Yehouda dit : elle ne s'applique pas à un fœtus [chelil], et de même la graisse [chelev] d'un fœtus est permise » ?

La Guemara répond : Cette déclaration — selon laquelle l'interdiction du guîd hanachè ne s'applique pas à un fœtus — concerne un animal casher [tahora], car le Miséricordieux a dit dans la Torah : « Et tout animal qui a le sabot fendu en deux, et qui rumine, parmi les animaux [ba-behema], vous pouvez le manger » (Devarim 14:6). Le terme « ba-behema » peut également être traduit par « à l'intérieur des animaux », indiquant que tout ce qui se trouve à l'intérieur d'un animal casher au moment de son abattage est permis à la consommation, y compris toutes les parties d'un fœtus. Mais à l'égard d'une espèce non-cachère, l'interdiction [du guîd hanachè sur le fœtus] s'applique.

La Guemara conteste l'assertion selon laquelle les deux interdictions — guîd hanachè et viande d'animal non-casher — entrent en vigueur simultanément. Et peut-on vraiment dire qu'elles entrent toutes les deux en vigueur au même moment ? N'avons-nous pas appris dans une michna (Nazir 49b) : « Un nazir [naziréen] se rase [en signe d'expiation] pour s'être rendu impur par les sources d'impureté suivantes : pour s'être rendu impur par l'impureté communiquée par un cadavre [met], et pour [s'être rendu impur par] l'impureté communiquée par un volume d'olive d'un cadavre » ?

Et cela nous posait une difficulté : si le nazir se rase pour avoir été rendu impur par un volume d'olive d'un cadavre, n'est-il pas d'autant plus évident qu'il doit se raser pour avoir été rendu impur par la totalité d'un cadavre ? Et Rabbi Yo'hanan a dit [pour répondre à cette difficulté] : [Cette michna] n'est nécessaire que pour le cas d'un fœtus mort [nefèl] dont les membres ne sont pas encore rattachés à ses tendons [guiddim]. Bien que le fœtus ne contienne pas encore un volume d'olive de chair, étant donné qu'il constitue un tout complet, il transmet l'impureté à tout ce qui se trouve sous le même toit. Il en ressort [alema] que les membres du corps se forment avant les nerfs et tendons ; par conséquent, l'interdiction de consommer la viande d'un animal non-casher entre en vigueur avant l'interdiction du guîd hanachè.