Traité Chagigah

[La suite du passage précédent explique que certaines âmes avaient été prévues pour naître] avant la création du monde, mais elles ne furent pas créées [à leur époque désignée]. La Torah devait être donnée mille générations après la création du monde, ainsi qu'il est écrit : « Il a ordonné sa parole pour mille générations » (Tehilim 105, 8). Mais le Saint, béni soit-Il, la donna plus tôt, après seulement vingt-six générations [depuis Adam jusqu'à Moïse], de sorte que neuf cent soixante-quatorze générations auraient dû être créées mais ne le furent pas [car la Torah fut transmise avant leur venue]. Le Saint, béni soit-Il, agit en plantant [quelques représentants de] ces générations [manquantes] dans chaque époque et dans chaque génération — et ce sont eux les impudents [az panim] de la génération, car ils appartiennent à des générations qui n'auraient pas dû être créées du tout.

Et Rav Na'hman bar Yitz'hak a dit que le verset « qui furent arrachés [kumtu] » (Iyov 22, 16) est écrit [non comme une malédiction mais] pour une bénédiction. [En effet,] ce sont des érudits de la Torah [talmidei 'hakhamim] qui se recroquevillent [mekamtin] — c'est-à-dire s'humilient — sur les paroles de la Torah en ce monde. Le Saint, béni soit-Il, leur révèle [en récompense] un secret [sod] dans le monde à venir, ainsi qu'il est dit : « Leur fondement [yesodam] fut déversé comme un torrent » (Iyov 22, 16) — [par homophonie entre yesodam et sod,] cela laisse entendre qu'Il leur accordera une connaissance abondante des choses secrètes.

Chmouel dit à 'Hiyya bar Rav : Fils de grands ! Viens, je vais te dire quelque chose parmi ces belles paroles que ton père avait coutume d'enseigner : Chaque jour, des anges ministrants [malachei hashareit] sont créés à partir du Fleuve de Feu [Nahar Dinur], ils chantent [des louanges] devant Dieu puis cessent d'exister [immédiatement après], ainsi qu'il est dit : « Ils sont nouveaux chaque matin ; grande est Ta fidélité » (Eikha 3, 23) — [ce verset indique que de nouveaux anges louent Dieu chaque matin]. La Guemara précise : Cette opinion est en désaccord avec celle de Rabbi Chmouel bar Na'hmani, car Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : À chaque parole qui sort de la bouche du Saint, béni soit-Il, un ange est créé, ainsi qu'il est dit : « Par la parole de Dieu les cieux furent faits, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée » (Tehilim 33, 6). [Selon lui,] l'armée des cieux [i.e. les anges] sont créés de la bouche de Dieu, et non pas du Fleuve de Feu.

§ [La Guemara cherche à concilier deux versets apparemment contradictoires :] Un verset dit : « Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure [blanche] » (Daniel 7, 9), et un autre verset dit : « Ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau » (Chir haChirim 5, 11). [Comment expliquer cette contradiction ?] Ce n'est pas difficile [à résoudre] : ici [dans Daniel], le verset parle de Dieu dans la session d'étude céleste [yeshiva], et là [dans le Cantique], le verset parle de Dieu au moment de la guerre. Comme l'a dit le Maître [dans une autre discussion] : Il n'est pas d'individu plus beau [plus approprié] pour siéger à l'académie d'étude que le vieillard, et il n'est pas d'individu plus beau pour faire la guerre que le jeune homme. C'est pourquoi une métaphore différente est utilisée pour décrire Dieu dans chaque situation.

Un verset dit : « Son trône était de flammes de feu » (Daniel 7, 9), et un autre passage du même verset dit : « Jusqu'à ce que des trônes fussent placés, et que l'Ancien des jours s'assît » — [ce qui implique l'existence de deux trônes]. Ce n'est pas difficile : l'un [des trônes] est pour Lui [Dieu] et l'autre est pour David [le Roi-Messie], comme il est enseigné dans une baraïta [sur cette question] : « Un trône pour Lui et un trône pour David » — telles sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Yossi haGelili lui dit : Akiva ! Jusqu'à quand vas-tu traiter la Présence divine [Chekhina] de manière profane [en laissant entendre qu'on peut s'asseoir à côté d'Elle] ?! Plutôt [l'explication est] : un trône est pour le jugement [din] et un autre est pour la justice [tzedaka].

La Guemara demande : Rabbi Akiva a-t-il accepté cette réfutation de Rabbi Yossi, ou ne l'a-t-il pas acceptée ? Venez et écoutez [la preuve suivante d'une autre baraïta] : « Un trône pour le jugement et un pour la justice » — telles sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Elazar ben Azaria lui dit : Akiva ! Qu'as-tu à faire avec [l'étude de] l'aggada [le domaine homilétique] ? Reviens [kelakh] à tes propres domaines — les lois des plaies [nega'im] et des tentes [ohalot] [c'est-à-dire les halakhot de l'impureté de la lèpre et de l'impureté des morts, qui sont ton domaine de prédilection]. Plutôt [l'explication est] : l'un des deux [objets désignés dans le verset] est un trône [kissé] et l'autre est un petit siège [cherfref]. Le trône est pour s'y asseoir, et le petit siège est pour son marchepied, ainsi qu'il est dit : « Les cieux sont Mon trône et la terre Mon marchepied » (Yecha'ya 66, 1).

§ [La Guemara revient à l'analyse du chapitre de Yecha'ya cité précédemment, où il est question de l'individu digne d'étudier les secrets de la Torah.] Quand Rav Dimi vint [d'Eretz Yisrael en Babylonie], il dit : Yecha'ya maudit Israël de dix-huit malédictions [dans ce chapitre], et son esprit ne fut pas apaisé — c'est-à-dire qu'il n'était pas satisfait [que sa prophétie soit suffisamment sévère] — jusqu'à ce qu'il leur adresse le [grave] verset suivant : « Le jeune homme [na'ar] se comportera insolemment envers le vieillard, et le méprisable [nikleh] envers l'honorable [nikhbad] » (Yecha'ya 3, 5).

Quelles sont ces dix-huit malédictions ? Comme il est écrit : « Car voici que le Maître, le Seigneur des armées, retire de Jérusalem et de Juda [toute] soutien et appui, tout soutien de pain et tout soutien d'eau ; le vaillant et l'homme de guerre ; le juge et le prophète, le devin et l'ancien ; le capitaine de cinquante et l'homme de faveur, le conseiller et l'habile enchanteur et l'expert en incantations [la'hash]. Et je leur donnerai des enfants pour princes, et des bambins [ta'alulim] les gouverneront... » (Yecha'ya 3, 1-4). Les dix-huit éléments énumérés dans ces versets seront retirés d'Israël.

[La Guemara explique le sens homilétique de chaque terme :] « Soutien [mash'en] » — ce sont les maîtres de l'Écriture [ba'alei mikra]. « Appui [mish'ana] » — ce sont les maîtres de la Michna [ba'alei michna], comme Rabbi Yehouda ben Teima et ses collègues. La Guemara fait une remarque : Rav Pappa et les Sages eurent un désaccord à ce sujet. L'un d'eux dit : [Ces maîtres de la Michna] maîtrisaient six cents ordres de Michna [sedarim], et l'autre dit : Sept cents ordres de Michna [dont il ne reste aujourd'hui que six].

« Tout soutien de pain [mish'an le'hem] » — ce sont les maîtres du Talmud [ba'alei Talmud], ainsi qu'il est dit : « Venez, mangez de mon pain et buvez du vin que j'ai mélangé » (Michlei 9, 5). « Et tout soutien d'eau [mish'an mayim] » — ce sont les maîtres de l'aggada [ba'alei aggada], qui attirent le cœur des gens comme l'eau [en coulant doucement] grâce à l'aggada. « Le vaillant [guibor] » — c'est le maître des traditions halakhiques [ba'al chemu'ot], celui qui maîtrise les halakhot qui lui ont été transmises par ses maîtres. « Et l'homme de guerre » — c'est celui qui sait s'engager dans le débat de la Torah [lissa velitten], générant de nouveaux enseignements dans la « guerre de la Torah ». « Un juge [chofet] » — c'est le juge qui rend un jugement véritablement juste [emet la'amito]. « Un prophète [navi] » — selon son sens littéral. « Un devin [kosem] » — c'est le roi. Pourquoi l'appelle-t-on devin ? Car il est dit : « Un oracle [kesem] est sur les lèvres du roi » (Michlei 16, 10). « Un ancien [zaken] » — c'est celui qui est apte à présider une académie d'étude [yeshiva].

« Un capitaine de cinquante [sar 'hamishim] » — ne lis pas sar 'hamishim [capitaine de cinquante], mais plutôt sar 'humachin [maître des cinq livres de la Torah] ; c'est celui qui sait traiter [lissa velitten] les cinq livres [ḥamicha 'humchei] de la Torah. Autre interprétation : « un capitaine de cinquante » doit être compris conformément à l'enseignement de Rabbi Abbahou, car Rabbi Abbahou a dit : De là [nous apprenons] qu'on ne doit pas établir un répétiteur [metourgueman] devant le public [pour transmettre les paroles de la Torah] s'il a moins de cinquante ans. « Et l'homme de faveur [nesou panim] » — c'est celui en faveur de qui la faveur est accordée à sa génération [c'est-à-dire dont le mérite protège ses contemporains]. La Guemara illustre : Certains obtiennent la faveur en-haut [auprès de Dieu], comme Rabbi 'Hanina ben Dosa [dont les prières pour sa génération étaient invariablement exaucées]. D'autres obtiennent la faveur en-bas [auprès des puissants de ce monde], comme Rabbi Abbahou [qui plaidait la cause d'Israël à la cour de l'Empereur].

« Le conseiller [yo'etz] » — c'est celui qui sait intercaler les années et fixer les mois [en raison de son expertise dans les cycles lunaires et solaires]. « Le savant ['hakham] » — c'est l'élève qui rend ses maîtres plus sages [grâce à ses questions]. « Enchanteur ['harashim] » — [c'est un être si savant que] lorsqu'il commence à exposer des paroles de Torah, tous ceux qui l'écoutent deviennent comme s'ils étaient sourds ['hershin] — incapables de comprendre la profondeur de ses propos. « L'habile [navon] » — c'est celui qui comprend une chose nouvelle à partir d'une autre chose déjà apprise. « Expert en incantations [la'hash] » — c'est celui à qui il est digne de transmettre les paroles de la Torah qui ont été données dans le chuchotement [la'hash] — c'est-à-dire les secrets de la Torah.