Traité Chagigah

[La réponse à la question sur la ténèbre et la lumière près de Dieu s'explique ainsi :] le verset disant que seule la lumière demeure avec Lui se réfère aux chambres intérieures [batim gavaï] où il n'y a que de la lumière ; la source [le verset] selon laquelle Il est entouré de ténèbres se réfère aux chambres extérieures [batim baraï, les enceintes plus éloignées de la Présence]. Et Rav A'ha bar Yaakov dit : Il existe un firmament supplémentaire au-dessus de ceux-là, au-dessus des têtes des 'Hayot [créatures célestes], comme il est écrit : « Et au-dessus des têtes de la créature [hay'yah] il y avait la ressemblance d'un firmament, semblable à la couleur d'une glace redoutable » [Ye'hezkel 1, 22].

La Guemara conclut : Jusqu'ici [c'est-à-dire jusqu'à la description de ce firmament supplémentaire], tu as permission de parler [d'enseigner et d'expliquer] ; à partir de ce point et au-delà, tu n'as pas permission de parler, car il est écrit dans le livre de Ben Sira [un sage de l'époque du Second Temple] : « Ce qui t'est caché, ne le recherche pas ; ce qui t'est dissimulé, ne l'examine pas. Réfléchis à ce qui t'est permis ; tu n'as pas affaire aux mystères. » Il est enseigné dans une baraïta : Rabban Yo'hanan ben Zakkaï dit : Quelle réponse la Voix divine [bat kol] donna-t-elle à ce méchant [Nevoukhad'netsar / Nabuchodonosor] au moment où il dit : « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je me ferai semblable au Très-Haut » [Yechayahou 14, 14] — cherchant ainsi à s'élever jusqu'au ciel ? Une Voix divine sortit et lui dit : Méchant, fils de méchant, descendant [suivant les voies] de Nimrod le méchant, qui fit se rebeller l'ensemble du monde contre [Dieu] durant son règne —

[La Voix divine poursuit :] Combien d'années dure la vie d'un homme ? Soixante-dix ans, comme il est dit : « Les jours de nos années sont soixante-dix ans, et si l'on est fort, quatre-vingts ans » [Tehilim 90, 10]. Or ne sais-tu pas que de la terre au firmament il y a une distance [équivalente à] cinq cents années de marche [l'épaisseur du firmament lui-même est une distance de marche de] cinq cents années, et qu'une distance similaire existe entre chaque firmament et le suivant [chaque espace, chaque épaisseur mesure cinq cents ans de marche] ?

Et au-dessus de tout cela [au-dessus de tous les firmaments] se trouvent les 'Hayot haKodech [créatures saintes]. Les pieds des 'Hayot [créatures] correspondent [en distance] à l'ensemble [des firmaments inférieurs] ; les chevilles des créatures correspondent à l'ensemble, les tibias des créatures correspondent à l'ensemble, les genoux des créatures correspondent à l'ensemble, les cuisses des créatures correspondent à l'ensemble, les corps des créatures correspondent à l'ensemble, les cous des créatures correspondent à l'ensemble, les têtes des créatures correspondent à l'ensemble, les cornes des créatures correspondent à l'ensemble. Au-dessus d'elles se trouve le Trône de Gloire [kissé hakavod] : les pieds du Trône de Gloire correspondent à l'ensemble, le Trône de Gloire lui-même correspond à l'ensemble, et le Roi vivant, tout-puissant, élevé et exalté réside au-dessus d'eux. Et toi [Nabuchodonosor], tu as dit : « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je me ferai semblable au Très-Haut » [Yechayahou 14, 14] — mais le verset suivant dit : « Cependant, tu seras précipité dans le séol, dans les profondeurs de la fosse » [Yechayahou 14, 15].

§ [La Michna avait enseigné :] On n'expound pas le [sujet du] Chariot [Merkava] à un individu [seul]. Rabbi 'Hiyya enseigna : Mais on peut lui transmettre les grandes lignes [nachimé feraqim, les titres des chapitres] du sujet, en le laissant comprendre le reste par lui-même. Rabbi Zeira dit : On ne transmet les grandes lignes du [sujet du] Chariot divin qu'au président du tribunal [av beit din], qui en a besoin en raison de sa sagesse et de ses mérites, et à quiconque dont le cœur est anxieux en son for intérieur [c'est-à-dire celui qui est préoccupé par ses fautes et désire parvenir à une pleine téchouva]. D'autres disent que cela ne désigne pas deux individus distincts, mais le président du tribunal dont le cœur est anxieux en son for intérieur [les deux conditions devant être réunies en une seule personne].

Rabbi Ami dit : Les secrets de la Torah [sittré Torah] ne peuvent être transmis qu'à celui qui possède ces cinq qualités [déduites du verset suivant] : « Le chef de cinquante, l'homme qui jouit de la faveur [nassoui panim], le conseiller, le sage en enchantements [h'akham 'harachim] et le savant en incantations [nevon la'hach] » [Yechayahou 3, 3]. Et Rabbi Ami dit encore : Les paroles de Torah ne doivent pas être transmises à un non-juif [goy], comme il est dit : « Il n'a pas agi de la sorte envers toute nation, et ses jugements, ils ne les connaissent pas » [Tehilim 147, 20].

§ La Guemara relate : Rabbi Yo'hanan dit à Rabbi Elazar : Viens et je t'enseignerai le Maassé haMerkava [l'étude du Chariot divin]. Rabbi Elazar lui dit : Je ne me suis pas encore suffisamment vieilli [pour ce type d'étude, qui requiert une grande maîtrise de soi et une sagesse accomplie]. Quand il vieillit, Rabbi Yo'hanan était déjà décédé. Rabbi Assi lui dit : Viens et je t'enseignerai le Maassé Merkava. Il lui dit : Si j'en avais mérité [l'enseignement], je l'aurais appris de Rabbi Yo'hanan, ton maître [à toi]. Il est donc clair que je n'en suis pas digne.

La Guemara relate [également] : Rav Yossef étudiait le Maassé haMerkava et en maîtrisait bien le sujet, tandis que les Anciens de Poumbedita [ville de Babylonie] étudiaient le Maassé Berechit [l'acte de la Création]. Ils dirent à Rav Yossef : Que le Maître nous enseigne le Maassé Merkava. Il leur dit : Enseignez-moi d'abord le Maassé Berechit. Après qu'ils le lui eurent enseigné, ils lui dirent : Que le Maître nous enseigne maintenant le Maassé Merkava ! Il leur dit : Nous avons appris à leur sujet [les secrets de la Torah] [le verset] : « Le miel et le lait sont sous ta langue » [Chir haChirim 4, 11], ce qui signifie : les choses plus douces que le miel et le lait doivent rester sous ta langue [ne doivent pas être divulguées].

Rabbi Abbahou dit [qu'il est déduit] d'ici, du verset suivant : « Les agneaux [kevasim] serviront à ton vêtement » [Michlei 27, 26] — il l'interprète comme si le mot était écrit avec un chin [kevachim = choses cachées] : les choses qui constituent les mystères cachés [kevachono] du monde doivent se trouver sous ton vêtement [tu ne dois pas les révéler]. Quand les Anciens de Poumbedita virent que Rav Yossef n'allait pas les enseigner, ils lui dirent : Nous avons étudié les versets du Maassé Merkava écrits dans le livre de Ye'hezkel jusqu'au verset « Et Il me dit : fils de l'homme » [Ye'hezkel 2, 1]. Il leur dit : Si tel est le cas, ces versets constituent l'essence même du Maassé Merkava, car ils fournissent les détails principaux du sujet.

La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta : Jusqu'où s'étend le Maassé Merkava [dans le texte de Ye'hezkel] ? Rabbi [Yehouda haNassi] dit : Jusqu'au second « Et je vis » [ve'ereh] [Ye'hezkel 1, 27], non inclus. Rabbi Yits'hak dit : Jusqu'au mot « le hashmal [haschmal] » [Ye'hezkel 1, 27]. [Ces deux opinions ne correspondent pas à l'opinion de Rav Yossef selon qui le Maassé Merkava se prolonge jusqu'à la fin du chapitre.] La Guemara répond : Jusqu'à « Et je vis », on enseigne [pleinement] à ceux qui en sont dignes ; à partir de là, on ne transmet que les grandes lignes. D'autres disent : Jusqu'à « Et je vis », on transmet les grandes lignes ; au-delà, si [l'étudiant] est sage et peut comprendre par lui-même, oui, on lui enseigne [les grandes lignes] ; sinon, on ne lui enseigne rien, pas même les grandes lignes.

La Guemara pose une question : Et peut-on enseigner [le sujet du] hashmal du tout ? Pourtant, n'y avait-il pas un certain jeune garçon [yanok] qui avait étudié le hashmal [approfondissant ce passage de Ye'hezkel], et du feu sortit et le consuma [montrant le danger extrême d'un tel enseignement] ! La Guemara répond : Ce jeune garçon était différent [des autres], car son temps d'étudier de telles matières n'était pas encore venu. C'est pourquoi il fut puni.

Rav Yehouda dit : En vérité, que cet homme soit rappelé en bien [à la louange] — et son nom était 'Hananya ben 'Hizkiyahou — car sans lui, le livre de Ye'hezkel aurait été mis en réserve [supprimé du canon]. Pourquoi voulait-on le supprimer ? Parce que ses paroles contredisaient les paroles de la Torah [ses chapitres ultérieurs contiennent de nombreuses halakhot qui semblaient ne pas être en accord avec celles de la Torah]. Que fit-il ? On lui apporta trois cents jarres d'huile [pour la lumière et la nourriture], et il s'assit dans une chambre haute et l'étudia [en réconciliant ses enseignements avec ceux de la Torah].