Guémara
Et disons ce qui suit : à propos du mont du Temple, où il est interdit de porter des chaussures, déduisons l'interdiction de cracher du cas des chaussures. Mais à propos de la synagogue, où il est permis de porter des chaussures, au lieu de déduire la loi relative au crachat du cas des chaussures et de la permettre, déduisons-la du cas du raccourci, et interdisons-la.
וְאֵימָא: הַר הַבַּיִת דְּאָסוּר בְּמִנְעָל — לֵילְפֵהּ מִמִּנְעָל. אֲבָל בֵּית הַכְּנֶסֶת דִּשְׁרֵי בְּמִנְעָל, אַדְּיָלֵיף מִמִּנְעָל וּלְהֶיתֵּר, נֵילַף מִקַּפֶּנְדַּרְיָא וּלְאִסּוּר!
Plutôt, Rava donna une autre raison : la synagogue est comparable à la maison d'un homme. De même qu'on s'oppose à ce qu'une personne se serve de sa maison comme d'un raccourci, mais que cela ne dérange pas d'y cracher et d'y porter des chaussures, de même, dans le cas d'une synagogue, le raccourci est interdit tandis que cracher et porter des chaussures sont permis.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כִּי בֵיתוֹ — מָה בֵּיתוֹ, אַקַּפֶּנְדַּרְיָא קָפֵיד אִינָשׁ, אַרְקִיקָה וּמִנְעָל לָא קָפֵיד אִינָשׁ, אַף בֵּית הַכְּנֶסֶת, קַפֶּנְדַּרְיָא הוּא דַּאֲסִיר, רְקִיקָה וּמִנְעָל — שְׁרֵי.
Nous avons appris dans la michna : à la conclusion de toutes les berakhot récitées dans le Beit haMikdach, celui qui récitait la berakha disait : « Béni sois-Tu, D.ieu, D.ieu d'Israël, d'éternité en éternité. »
כׇּל חוֹתְמֵי בְּרָכוֹת שֶׁבַּמִּקְדָּשׁ וְכוּ׳.
La Guemara explique : pourquoi insistaient-ils à ce point sur cette formule ? Parce qu'on ne répond pas amen dans le Beit haMikdach. Comme il y avait une réponse particulière aux berakhot dans le Beit haMikdach, une formule particulière pour leur conclusion fut instituée. D'où déduit-on qu'on ne répond pas amen dans le Beit haMikdach ? Comme il est dit : « Levez-vous, bénissez D.ieu votre D.ieu, d'éternité en éternité » (Né'hémya 9, 5), ce qui se rapporte à la conclusion. Le verset de Né'hémya poursuit : « Et que l'on dise : béni soit Ton Nom glorieux, qui est élevé au-dessus de toute berakha et de toute louange » (Né'hémya 9, 5) — la réponse est élevée au-dessus des autres berakhot.
כׇּל כָּךְ לָמָּה — לְפִי שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ. וּמִנַּיִן שֶׁאֵין עוֹנִין אָמֵן בַּמִּקְדָּשׁ? — שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם מִן הָעוֹלָם עַד הָעוֹלָם״. וְאוֹמֵר: ״וִיבָרְכוּ אֶת שֵׁם כְּבֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״.
À partir du début du verset, j'aurais pu penser que toutes les berakhot, là, n'auraient qu'une seule expression de louange, amen. C'est pourquoi le verset enseigne : « qui est élevé au-dessus de toute berakha et de toute louange » — pour chaque berakha, une louange particulière est offerte. La réponse appropriée à une berakha dans le Beit haMikdach est donc : « Béni sois-Tu, D.ieu, D.ieu d'Israël, d'éternité en éternité. »
יָכוֹל כׇּל הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן תְּהֵא לָהֶן תְּהִלָּה אַחַת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״, עַל כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה — תֵּן לוֹ תְּהִלָּה.
Nous avons appris dans la michna que les Sages instituèrent qu'une personne salue son prochain par le Nom de D.ieu, et plusieurs sources bibliques furent citées. La Guemara demande : pourquoi est-il nécessaire que la michna cite toutes ces sources, introduites par l'expression « et il est dit » ? Pourquoi la preuve tirée de la parole de Boaz aux moissonneurs : « D.ieu est avec vous », était-elle insuffisante ?
הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אָדָם שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹם חֲבֵרוֹ וְכוּ׳. מַאי ״וְאוֹמֵר״?
La Guemara explique : et si tu dis que Boaz a dit cela de sa propre initiative, ce qui ne prouve rien quant à la pratique normative, viens et entends une preuve du verset : « D.ieu est avec toi, vaillant guerrier » (Choftim 6, 12). Et si tu dis que c'est un ange qui dit cela à Guidon — c'est-à-dire que peut-être ce verset n'était que l'ange informant Guidon que D.ieu est avec lui, mais que ce n'est pas la formule usuelle d'une salutation — viens et entends une preuve du verset : « Ne méprise pas ta mère lorsqu'elle est vieille » (Michlé 23, 22) ; les coutumes des anciens de la nation sont une source adéquate pour en déduire la halakha.
וְכִי תֵּימָא בֹּעַז מִדַּעְתֵּיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר — תָּא שְׁמַע ״ה׳ עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל״. וְכִי תֵּימָא מַלְאָךְ הוּא דְּקָאָמַר לֵיהּ לְגִדְעוֹן — תָּא שְׁמַע ״אַל תָּבוּז כִּי זָקְנָה אִמֶּךָ״.
Et le verset dit : « Il est temps d'agir pour D.ieu : ils ont violé Ta Torah » (Téhilim 119, 126). À ce sujet, Rava a dit : ce verset peut s'interpréter du début à la fin, et il peut s'interpréter de la fin au début.
וְאוֹמֵר: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״. אָמַר רָבָא: הַאי קְרָא, מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ מִדְּרִישׁ, מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ.
La Guemara développe : ce verset peut s'interpréter du début à la fin : il est temps d'agir pour D.ieu ; quelle en est la raison ? Parce qu'ils ont violé Ta Torah, et il faut donc y remédier. À l'inverse, il peut s'interpréter de la fin au début ainsi : ils ont violé Ta Torah ; quelle en est la raison ? Parce qu'il est temps d'agir pour D.ieu. C'est en transgressant la Torah qu'il est parfois possible de redresser fondamentalement la situation.
מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ מִדְּרִישׁ — ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳״, מַאי טַעַם? — מִשּׁוּם ״הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״. מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ: ״הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״ מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳״.
À propos de ce verset, on a enseigné dans une baraïta que Hillel l'ancien dit : au moment où l'on rassemble — si les Sages de la génération font en sorte que la Torah reste l'apanage d'un petit nombre — diffuse-la au grand public. Au moment où l'on diffuse, rassemble, et laisse à d'autres le soin de diffuser la Torah. Et si tu vois une génération pour laquelle la Torah est chère, diffuse, comme il est dit : « Tel disperse, et pourtant s'enrichit encore » (Michlé 11, 24). Mais si tu vois une génération pour laquelle la Torah n'est pas chère, rassemble ; ne fais pas en sorte que la Torah soit méprisée, comme il est dit : « Il est temps d'agir pour D.ieu : ils ont violé Ta Torah. » Empêcher l'étude de la Torah dans une telle situation est une manifestation de l'action pour D.ieu.
תַּנְיָא, הִלֵּל הַזָּקֵן אוֹמֵר: בִּשְׁעַת הַמַּכְנִיסִין — פַּזֵּר. בִּשְׁעַת הַמְפַזְּרִים — כַּנֵּס. וְאִם רָאִיתָ דּוֹר שֶׁהַתּוֹרָה חֲבִיבָה עָלָיו — פַּזֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד״. וְאִם רָאִיתָ דּוֹר שֶׁאֵין הַתּוֹרָה חֲבִיבָה עָלָיו — כַּנֵּס, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״.
Sur une note semblable, Bar Kappara enseigna : si le prix de la marchandise a baissé, empresse-toi d'en acheter ; et là où il n'y a pas d'homme, sois un homme ; là où il n'y a personne pour remplir un rôle donné, prends ce rôle sur toi. Abayé a dit : déduis-en que là où il y a un homme, ne sois pas un homme [ne prends pas sa place].
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא: זָלַת — קְבוֹץ קְנֵה מִינַּהּ, בַּאֲתַר דְּלֵית גְּבַר — תַּמָּן הֱוֵי גְּבַר. אָמַר אַבָּיֵי: שְׁמַע מִינַּהּ, בַּאֲתַר דְּאִית גְּבַר — תַּמָּן לָא תִּהְוֵי גְּבַר.
La Guemara demande : la conclusion d'Abayé n'est-elle pas évidente ? La Guemara explique : cette affirmation n'est nécessaire que dans un cas où il y a deux personnes égales. Bien que toi aussi tu sois apte à remplir ce rôle, puisqu'une autre personne qualifiée le remplit déjà, laisse-la réussir.
פְּשִׁיטָא! לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא בְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִין.