Traité Berakhot

Il a été enseigné dans une baraïta du traité Dérekh Erets que Rabbi Akiva a dit : une fois, je suis entré aux latrines après mon maître Rabbi Yehochoua, et j'ai appris de lui trois choses en observant sa conduite : j'ai appris que l'on ne se soulage pas en faisant face à l'est et à l'ouest, mais en faisant face au nord et au sud ; j'ai appris que l'on ne se découvre pas debout, mais assis, par souci de pudeur ; et j'ai appris que l'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Ben Azaï, un élève de Rabbi Akiva, lui dit : tu as poussé l'impertinence envers ton maître jusqu'à observer tout cela ? Il répondit : c'est la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.

De même, nous avons appris dans une baraïta : Ben Azaï dit : une fois, je suis entré aux latrines après Rabbi Akiva, et j'ai appris de lui trois choses en observant sa conduite : j'ai appris que l'on ne se soulage pas en faisant face à l'est et à l'ouest, mais en faisant face au nord et au sud ; j'ai appris que l'on ne se découvre pas debout, mais assis ; et j'ai appris que l'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Rabbi Yehouda lui dit : tu as poussé l'impertinence envers ton maître à ce point ? Il répondit : c'est la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.

Dans le même ordre d'idées, la Guemara rapporte que Rav Kahana entra et se coucha sous le lit de Rav. Il l'entendit bavarder et rire avec sa femme, et pourvoir à ses besoins, c'est-à-dire avoir des relations avec elle. Rav Kahana dit à Rav : la bouche d'Abba — Rav — est comme celle de quelqu'un qui n'a jamais mangé de plat cuisiné, c'est-à-dire que sa conduite était empreinte de désir. Rav lui dit : Kahana, tu es ici ? Sors, car c'est une conduite indésirable. Rav Kahana lui dit : c'est la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.

La Guemara demande : pourquoi ne doit-on pas s'essuyer de la main droite, mais de la gauche ? Rava a dit : parce que la Torah fut donnée par la droite, ainsi qu'il est dit : « De Sa droite, une loi de feu pour eux » (Devarim 33, 2). Rabba bar bar Hana a dit : parce que la main droite est proche de la bouche, c'est-à-dire que les gens mangent de la main droite. Et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : parce que c'est avec la main droite que l'on attache les téfilin à la main gauche. Rav Nahman bar Yits'hak a dit : parce que c'est avec la main droite que l'on indique les notes de cantillation de la Torah.

La Guemara note que cela correspond à une controverse entre tannaïm : Rabbi Éliézer dit : il est interdit de s'essuyer de la main droite parce que l'on mange avec elle. Rabbi Yehochoua dit : parce que l'on écrit avec elle. Rabbi Akiva dit : parce que c'est avec elle que l'on indique les notes de cantillation de la Torah.

Rabbi Tanhoum bar Hanilaï a dit : quiconque est pudique aux latrines sera sauvé de trois choses : des serpents, des scorpions et des démons. Et certains disent que même ses rêves seront apaisants pour lui.

La Guemara rapporte : il y avait certaines latrines dans la ville de Tibériade où, lorsque deux personnes y entraient, même en plein jour, elles étaient blessées par des démons. Lorsque Rabbi Ami et Rabbi Assi y entraient chacun seul, ils n'étaient pas blessés. Les Sages leur dirent : n'avez-vous pas peur ? Rabbi Ami et Rabbi Assi leur dirent : nous avons appris par tradition [kabbala] : la tradition pour éviter le danger aux latrines est de se conduire avec pudeur et silence. La tradition pour mettre fin à la souffrance est le silence et la prière.

Parce que la peur des démons dans les latrines était répandue, la Guemara rapporte : la mère d'Abayé éleva un agneau pour qu'il l'accompagne aux latrines. La Guemara objecte : elle aurait dû élever un chevreau pour lui. La Guemara répond : un chevreau pourrait être confondu avec un démon-bouc. Puisque le démon et le bouc sont tous deux appelés saïr, on craignait d'amener un bouc dans un endroit fréquenté par les démons.

Avant que Rava ne devienne le chef de la yéchiva, sa femme, la fille de Rav Hisda, agitait pour lui une noix dans un récipient de cuivre. C'était afin d'éloigner les démons lorsqu'il était aux latrines. Après qu'il eut été choisi pour présider en tant que chef de la yéchiva, il eut besoin d'un degré de protection supplémentaire ; aussi lui aménagea-t-elle une fenêtre, face à l'endroit où il se soulageait, et posa-t-elle sa main sur sa tête.

À propos des endroits où l'on peut ou non aller se soulager, Oulla a dit : derrière une clôture, on n'a pas besoin de s'éloigner des gens et l'on peut se soulager aussitôt. Dans une vallée ou un champ ouvert, on doit s'éloigner suffisamment pour que, si l'on émet un gaz, personne ne l'entende. Issi bar Natan enseignait ainsi : derrière une clôture, on doit s'éloigner suffisamment pour que, si l'on émet un gaz, autrui ne l'entende pas, et dans une vallée, on doit s'éloigner suffisamment pour que personne ne puisse le voir.

La Guemara soulève une objection fondée sur ce que nous avons appris dans une michna du traité Teharot : les ouvriers manuels, qui relèvent habituellement de la catégorie des am haarets et ne sont généralement pas scrupuleux quant aux lois de pureté rituelle, sortent de l'entrée du pressoir à huile, se soulagent derrière la clôture, et restent rituellement purs. Il n'y a pas lieu de craindre qu'ils ne deviennent impurs dans l'intervalle. Cela indique qu'une plus grande distance n'est pas nécessaire.

La Guemara répond : à propos des lois de pureté rituelle, on a été indulgent. Pour assurer le maintien de la pureté, on a été indulgent et l'on n'a pas exigé de plus grande distance.